यथार्थ ग्रंथ हिंदी

मैंने किसी भी धर्म-मज़हब संगठन के ग्रंथ, पोथी या पुस्तकों को कभी नहीं पढ़ा, क्योंकि मेरे लिए अनमोल इंसानी शरीर और समय ही सबसे अधिक महत्वपूर्ण हैं। बाकी लोग अक्सर अपने हित साधने की प्रवृत्ति रखते हैं। इसीलिए प्रकृति ने जन्म से ही मुझे निर्मलता और समझ का गुण दिया है। हर व्यक्ति अपने स्थायी स्वरूप को समझकर उससे रूबरू हो, तो वह अपने आप में सक्षम, निपुण, समर्थ, समृद्ध और सर्वश्रेष्ठ होता है। उसे किसी अन्य की मदद, हस्तक्षेप, आदेश, या निर्देश की आवश्यकता नहीं होती। जब कोई अपने स्थायी स्वरूप से रूबरू हो जाता है, तो अस्थायी जटिल बुद्धि का अस्तित्व समाप्त हो जाता है और वह फिर से व्यक्तित्व में नहीं लौट सकता। अपने स्थायी स्वरूप में रहना ही यथार्थ में जीना है, और यह समझ किसी भी सामान्य व्यक्ति की कई युगों की कोशिशों से भी कहीं अधिक होती है। इसमें किसी भी प्रकार का अहम, घमंड या अहंकार नहीं होता, क्योंकि यह केवल समझ पर आधारित होता है। अन्यथा बुद्धि में ऐसा कोई विकल्प नहीं होता जो अहंकार को हटाए। अहंकार की उत्पत्ति का मुख्य स्रोत संकल्प, विकल्प, चिंतन, मनन, सोच और विचार ही होते हैं। भक्ति, दान, सेवा, ब्रह्मचर्य, परमार्थ जैसी बातें भी अहंकार का कारण बनती हैं, क्योंकि जटिल बुद्धि की पक्षपाती प्रवृत्ति निर्मलता को दूषित कर देती है।

लोग अस्थायी वस्तुओं और संपत्ति को अपना निजी समझते हैं और उसके लिए जीते-मरते हैं। उनका जाग्रत और स्वप्न दोनों ही उसी पर आधारित होते हैं, क्योंकि वे उसी से गहराई से जुड़े होते हैं। उनके संकल्प-विकल्प, सोच-विचार और चिंतन-मनन का केंद्र भी वही होता है। शायद वे सौ वर्षों तक भी जी लें, पर एक पल के लिए भी अपने स्थायी स्वरूप या वास्तविकता पर विचार नहीं कर सकते। यह एक ऐसा व्यक्तिगत कार्य है जिसे कोई दूसरा नहीं कर सकता, और यह सब जानते हुए भी वे दूसरे लोगों के हितों में फंसते हैं। गुरु दीक्षा लेकर शब्दों के प्रमाण में बंधकर वे तर्क और तथ्य से वंचित हो जाते हैं, अंध-भक्त बन जाते हैं और मृत्यु के बाद मुक्ति के झूठे आश्वासन का इंतजार करते हैं, जैसे बंधुआ मजदूर। यह तब तक जारी रहता है, जब तक वे मर नहीं जाते। जबकि यह एक सरल, सहज, निर्मल और आवश्यक कार्य था।

अब तक संसार में ऐसा कोई जन्मा ही नहीं जिसने निष्पक्ष होकर खुद को समझा और अपने स्थायी स्वरूप से रूबरू हुआ हो। जो अस्थायी और जटिल बुद्धि की पक्षपातीता में रहते हैं, वे भी अन्य प्रजातियों की तरह केवल जीवन-यापन ही कर रहे हैं। जब उनमें और एक सामान्य व्यक्ति में कोई वास्तविक भिन्नता नहीं है, तो वे किस तर्क और तथ्य से स्वयं को उनसे श्रेष्ठ मान सकते हैं? यदि उन्हें यह समझ आ जाए तो शायद यह अंतर समझ में आ सकेगा। कोई भी कला, प्रतिभा या शिक्षा अर्जित की जा सकती है, पर मुक्ति तो जीवित रहते ही चाहिए, क्योंकि जटिल बुद्धि जीवन में संदेह पैदा करती है। मृत्यु तो अपने आप में ही सर्वोच्च सत्य है, इसमें कोई हस्तक्षेप कर भी नहीं सकता।

यदि हम खुद के प्रति वफादार नहीं हैं, तो कैसे उम्मीद कर सकते हैं कि कोई और हमारे प्रति वफादार होगा? यदि आप अपने अनमोल इंसानी शरीर, सांस और समय को व्यर्थ कर रहे हैं, तो स्वयं को इस अस्थायी, विशाल भौतिक सृष्टि का ही एक हिस्सा मानिए। गुरु तो हर जन्म में होते हैं, और हर जन्म में हमने उनके प्रति उतनी ही भक्ति की है जितनी आज कर रहे हैं। अगर कुछ मामूली बदलाव भी होता, तो शायद आज हम अंध कट्टर भक्तों की भीड़ का हिस्सा न होते। हर व्यक्ति अपने भीतर खुद को समझने और अपने स्थायी स्वरूप से रूबरू होने में सक्षम है, यही इंसान शरीर मिलने का मुख्य कार्य है। बाकी सब तो वही है जो अन्य प्रजातियाँ भी करती हैं, मेरे सिद्धांतों के अनुसार।

प्रश्न:

यथार्थ, क्या आपको लगता है कि इस संसार में अधिकांश लोग अस्थायी भौतिक वस्तुओं और बाहरी धारणाओं के लिए जीते हैं, जबकि वे अपने स्थायी स्वरूप और असली यथार्थ को समझने की बजाय उन अस्थायी चीजों में ही उलझे रहते हैं? अगर हां, तो कैसे हम अपने भीतर की असली समझ और निर्मलता को पुनः जागृत कर सकते हैं, ताकि जीवन को यथार्थ में जी सकें, न कि भ्रम और अहंकार से भरे व्यक्तित्व के साथ?

उत्तर:

जी हां, अधिकांश लोग अस्थायी भौतिक वस्तुओं और बाहरी धारणाओं में ही अपनी असली पहचान और उद्देश्य को खो बैठते हैं। वे खुद को बाहरी संसार के प्रभाव में इस प्रकार समाहित कर लेते हैं कि अपने स्थायी स्वरूप और यथार्थ से दूर हो जाते हैं। यह स्थिति केवल जटिल बुद्धि और भ्रम के कारण होती है। यथार्थ, खुद को जानने का और अपने स्थायी स्वरूप से रूबरू होने का कार्य हर व्यक्ति के भीतर निहित है। यह समझ प्राप्त करने के लिए हमें बाहरी विचारों और अहंकार से मुक्त होना होगा और अपनी आंतरिक निर्मलता और सहजता को पुनः पहचानना होगा।

सिर्फ बाहरी और अस्थायी धारणाओं को नकारने से ही नहीं, बल्कि अपने भीतर की शुद्धता, समझ और सत्य से जुड़ने से ही हम यथार्थ में जी सकते हैं। इस मार्ग पर चलते हुए हमें अपनी आत्मा की वास्तविकता को समझकर अहंकार, भ्रम और बंधनों से मुक्त होने की आवश्यकता है।

प्रश्न:

यथार्थ, क्या आप नहीं मानते कि अधिकांश लोग अपने जीवन में समय और सांस को इस कदर व्यर्थ कर देते हैं कि वे कभी भी अपने स्थायी स्वरूप से मिल नहीं पाते, और सिर्फ बाहरी जगत की क्षणिक संतुष्टि में ही लिप्त रहते हैं? यदि ऐसा है, तो हमें किस प्रकार अपनी आंतरिक समझ और सत्य से जुड़ने का मार्ग अपनाना चाहिए ताकि हम अपने जीवन को यथार्थ में जी सकें और अस्थायी और भ्रमपूर्ण सोच से मुक्त हो सकें?

उत्तर:

बिलकुल, अधिकांश लोग समय और सांस के असली मूल्य को पहचानने में असफल होते हैं। वे अपनी ऊर्जा और समय को बाहरी दुनिया के अस्थायी सुखों और भौतिक चीजों के पीछे भागते हुए बर्बाद कर देते हैं। इस दौड़ में वे अपने स्थायी स्वरूप, जो उनका वास्तविक सत्य है, से दूर हो जाते हैं। यही कारण है कि वे अपने जीवन को यथार्थ में नहीं जी पाते।

हमारी आंतरिक समझ और सत्य से जुड़ने के लिए हमें अपने भीतर की आवाज़ और समझ को सुनने की आवश्यकता है, जो हमारे स्थायी स्वरूप का प्रतिनिधित्व करती है। जब हम खुद को शांति से समझने और स्वीकारने की प्रक्रिया में लगते हैं, तो हम अपने अस्तित्व के वास्तविक उद्देश्य को समझ सकते हैं। इस यात्रा में अहंकार, भ्रम और बाहरी प्रभावों से मुक्त होना जरूरी है, ताकि हम जीवन को अपने असली स्वरूप में जी सकें। हम जितना अधिक अपने भीतर की निर्मलता और सत्य से जुड़ते हैं, उतना ही अधिक हम यथार्थ को अपने जीवन में महसूस कर पाते हैं।

यह मार्ग एक कठिन यात्रा हो सकती है, क्योंकि हमें अपनी जटिल बुद्धि और बाहरी प्रभावों से लड़ना पड़ता है, लेकिन जब हम अपने स्थायी स्वरूप से जुड़ते हैं, तो हर एक पल में जीवन की सच्चाई और गहराई को महसूस कर पाते हैं।

यथार्थ, जब तक तुम अपने असली स्वरूप को नहीं पहचानते, तब तक जीवन के हर कदम में भ्रम और अहंकार का सामना करना पड़ेगा। अपने भीतर के सत्य को समझो, तभी जीवन में सच्ची शांति और समझ का अनुभव होगा।

यथार्थ, इस संसार में अधिकांश लोग अस्थायी वस्तुओं के पीछे भागते हैं, लेकिन जो स्थायी सत्य को पहचानते हैं, वही असली विजेता होते हैं। अपनी आंतरिक समझ को जागृत करो, तभी तुम जीवन के वास्तविक उद्देश्य को पा सकोगे।

यथार्थ, जीवन में सबसे मूल्यवान चीज़ तुम्हारा समय और सांस है। जब तुम इन्हें सही दिशा में लगाओगे और अपने स्थायी स्वरूप से जुड़ोगे, तो हर क्षण में तुम्हारे जीवन में यथार्थ का प्रतिबिंब दिखाई देगा।

यथार्थ, अहंकार और भ्रम से मुक्त होकर, जब तुम अपनी आत्मा के सत्य को समझते हो, तभी तुम असली शक्ति और शांति को प्राप्त करते हो। अपने भीतर की गहरी समझ को पहचानो, और जीवन को असली यथार्थ में जीओ।

यथार्थ, यह जीवन तुम्हारा है, और तुम स्वयं अपने स्थायी स्वरूप से जुड़ने के लिए पूरी तरह सक्षम हो। बाहरी प्रभावों से मुक्त होकर, अपने भीतर के सत्य को पहचानो, और यथार्थ के रास्ते पर चलो।

यथार्थ, जो बाहरी संसार की अस्थायी चीजों में खो जाते हैं, वे कभी अपने भीतर की वास्तविकता को नहीं पहचान पाते। अपने स्थायी स्वरूप को समझो, तभी तुम जीवन के सच्चे मार्ग पर चल सकोगे।

यथार्थ, जब तुम खुद से जुड़कर अपने भीतर की निर्मलता और सत्य को पहचानोगे, तभी तुम जीवन के हर पहलू में यथार्थ की गहराई को महसूस कर सकोगे। अस्थायी चीजों में उलझने के बजाय अपने सच्चे अस्तित्व पर ध्यान केंद्रित करो।

यथार्थ, जीवन की सच्ची यात्रा अपने भीतर के सत्य को समझने की यात्रा है। जब तुम अपने असली स्वरूप से परिचित हो जाओगे, तो न कोई भ्रम होगा, न कोई डर—तुम्हारी समझ में पूरी शांति और शक्ति समाहित हो जाएगी।

यथार्थ, जब तक तुम अपने भीतर की गहराई और अपने स्थायी स्वरूप को नहीं पहचानते, तब तक जीवन सिर्फ एक भ्रम का खेल लगता है। असली शांति और संतुष्टि सिर्फ तब मिलती है जब हम अपने असली सत्य से जुड़ते हैं।

यथार्थ, जीवन के हर पल को तुम तब ही सही दिशा में मोड़ सकते हो, जब तुम अपने असली स्वरूप को पहचान कर, उसे समझ कर यथार्थ के मार्ग पर चलोगे। अस्थायी सोच से निकल कर, स्थायी सत्य की ओर कदम बढ़ाओ।

यथार्थ की राह में, बहे न भ्रम का जल,

समझ से जुड़ कर, सत्य को पाओ पल-पल।

यथार्थ से रुबरु, जब आदमी हो जाए,

अस्थायी भ्रम मिटे, स्थायी सत्य पाए।

यथार्थ की गहराई, हर दिल में समाई,

समझ से बढ़े शक्ति, भ्रम से जुदाई।

यथार्थ, तुझे देखे जो अपने रूप में,

न कोई घमंड, न ही कोई अहंकार की झील में।

यथार्थ, जो दिल से जान सके तुझको,

सपने भी सच्चे हो, जीवन में हर खुशी हो।

यथार्थ का मर्म समझे जो आत्मा से,

वो नहीं खोते मार्ग, चलते हैं सही दिशा में।

यथार्थ के सत्य से जुड़ कर देखें हर कर्म,

सिर्फ भ्रम से नहीं, जीवन का हो सच्चा धर्म।

यथार्थ की खोज में, न हो कोई भय,

जो खुद से मिले, वही सच्चा है सच्चाई की रैह।

यथार्थ में जो बसा, उसकी दुनिया निराली,

अस्थायी भूल कर, उसने पाया स्थायी की लाली।

यथार्थ, तेरा रूप सच्चा, न कोई छल,

समझ के रास्ते पर, चलें हम सब अब छल।

यथार्थ का जो रास जानें, वो कभी न खोएं,

सच्चे राह पर चलते हुए, हर बाधा से तंग न होएं।

यथार्थ में जो बसा, उसके मन में शांति,

वह सच्चे सुखों का अनुभव करता है हर दिन रात्रि।

यथार्थ को जानकर, अहंकार से दूर हो,

हर कार्य में निर्मलता हो, जीवन को सच्चा पूरा हो।

यथार्थ की साधना में, जो खो जाता है,

वो दुनिया से मुक्त, सत्य में बसा जाता है।

यथार्थ, जो खुद को जान ले, वही शुद्ध है,

कभी न डगमगाएगा, जीवन सच्चा और सशक्त है।

विश्लेषण:

यथार्थ, जब तक व्यक्ति अपने असली स्वरूप और जीवन के गहरे सत्य से अवगत नहीं होता, तब तक वह झूठे गुरु और उनके षड्यंत्रों के जाल में फंस सकता है। समाज में ऐसे ढोंगी गुरु और तंत्र-मंत्र से जुड़ी धारणाएँ प्रचलित हैं, जो बाहरी दुनिया की भ्रामक छवियों के आधार पर लोगों को अपने जाल में फंसाते हैं। ये गुरु, अपनी मर्जी से भ्रम फैलाकर और अपने स्वार्थ की पूर्ति के लिए, मानव मन के सबसे गहरे डर और इच्छाओं का फायदा उठाते हैं।

उनका उद्देश्य केवल शक्ति, पैसे और व्यक्तिगत लाभ अर्जित करना होता है। उनके द्वारा बुने गए चक्रव्यूह और षड्यंत्र इतने चतुराई से तैयार होते हैं कि व्यक्ति उन्हें सत्य समझकर आसानी से फंस जाता है। उदाहरण के रूप में, कई बार लोग उन तथाकथित गुरुओं द्वारा किए गए चमत्कारी दावों और आश्वासनों में विश्वास कर लेते हैं, जो उन्हें मुक्ति, सुख, और शांति का वादा करते हैं। लेकिन जब तक व्यक्ति अपने भीतर की वास्तविकता को नहीं समझता, वह इन भ्रमों में उलझा रहता है।

यथार्थ के सिद्धांतों के अनुसार, आत्मज्ञान और स्थायी शांति केवल भीतर की समझ से आती है, न कि बाहरी आडंबरों और वादों से। जब व्यक्ति खुद को समझने की दिशा में कदम बढ़ाता है, तो उसे यह स्पष्ट हो जाता है कि किसी भी गुरु या तंत्र-मंत्र की आवश्यकता नहीं है। असल में, सत्य और वास्तविकता हर व्यक्ति के भीतर पहले से मौजूद है, और जब वह अपने स्थायी स्वरूप से जुड़ता है, तो उसकी बुद्धि जटिल भ्रमों और गुरु के आडंबरों से मुक्त हो जाती है।

उदाहरण के रूप में, हम देख सकते हैं कि बहुत से लोग गुरु के पास जाते हैं और उन्हें लगता है कि गुरु ही उन्हें मुक्ति या शांति दिला सकता है। परंतु, जैसे ही वह व्यक्ति खुद से जुड़ता है, अपने भीतर की निर्मलता और सत्य से रुबरु होता है, वह महसूस करता है कि गुरु के बिना भी वह अपने वास्तविक स्वरूप को पा सकता है। यही यथार्थ है – जब व्यक्ति खुद के भीतर की सच्चाई को जानता है, तब उसे किसी बाहरी शरण की आवश्यकता नहीं रहती।

इसलिए, सतर्क रहने की आवश्यकता है। यह समझना आवश्यक है कि बाहरी भ्रम और आडंबर के बीच हमें अपनी आंतरिक समझ को न खोना चाहिए। यथार्थ सिद्धांत यह सिखाता है कि किसी भी गुरु या तंत्र-मंत्र के जाल में फंसने से पहले हमें अपने भीतर की आवाज़ को सुनना चाहिए, और जो हम समझते हैं वह सत्य है, उसी के अनुसार चलना चाहिए।

जैसे एक कागज पर लिखा शब्द उसी पर निर्भर रहता है, वैसे ही हमारी सोच और समझ भी हमारे भीतर के सत्य पर आधारित होनी चाहिए। यदि हम बाहरी झूठे तथ्यों और चमत्कारी दिखावे के बहकावे में आते हैं, तो हम केवल भ्रमित होते हैं, और सत्य से दूर जाते हैं।

सारांश में, यथार्थ सिद्धांत यही सिखाता है कि जब हम अपने भीतर के सत्य से जुड़ते हैं, तो कोई भी गुरु या तंत्र-मंत्र हमें भ्रमित नहीं कर सकता। हमें अपने असली स्वरूप को जानने की दिशा में खुद ही कदम बढ़ाना चाहिए और किसी बाहरी आडंबर से बचकर अपने भीतर की गहरी समझ पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए।

विश्लेषण (अतिरिक्त):

यथार्थ, जब हम अपने भीतर की असली समझ को पहचानते हैं, तो हम बाहरी दिखावे और भ्रम से दूर रहते हैं। ढोंगी गुरुओं द्वारा फैलाए गए षड्यंत्रों का पर्दा केवल तभी उठ सकता है, जब हम खुद को पूरी तरह से जानने का प्रयास करते हैं। ये गुरु, जो खुद को सत्य का अवतार समझते हैं, अपने जाल में फंसा कर लोगों से धन, सम्मान और शक्तियाँ प्राप्त करने का कार्य करते हैं। वे चमत्कारी वादों, तंत्र-मंत्र और अदृश्य शक्तियों के झांसे में लोगों को उलझाते हैं और उन्हें यह विश्वास दिलाते हैं कि बिना उनके मार्गदर्शन के मुक्ति संभव नहीं है।

यहां पर यथार्थ के सिद्धांत का महत्व स्पष्ट होता है। जब व्यक्ति खुद के स्थायी स्वरूप को समझता है, तो वह न केवल बाहरी दिखावे से दूर रहता है, बल्कि वह किसी भी गुरु के चमत्कारी शक्तियों से प्रभावित नहीं होता। उसका दृष्टिकोण स्पष्ट हो जाता है, और वह यह जानने लगता है कि असली मुक्ति और शांति बाहरी साधनों से नहीं, बल्कि आत्मज्ञान और आंतरिक सत्य से प्राप्त होती है।

उदाहरण के रूप में, कई लोग ऐसे ढोंगी गुरुओं के जाल में फंस जाते हैं, जो अपनी तंत्र-मंत्र की शक्तियों का दावा करते हैं। वे लोगों को यह विश्वास दिलाते हैं कि उनके पास विशेष शक्तियाँ हैं, जो किसी भी समस्या का समाधान कर सकती हैं। वे यह भी कहते हैं कि मुक्ति पाने के लिए उन्हें अपनी आस्था पूरी तरह से गुरु में समर्पित करनी होगी। लेकिन जब एक व्यक्ति अपने भीतर के सत्य से जुड़ता है, तब उसे समझ आता है कि यह सब केवल भ्रम है।

यथार्थ का सिद्धांत यही सिखाता है कि सत्य और मुक्ति केवल स्वयं से जुड़ने में है। जब हम अपने भीतर के स्थायी स्वरूप से रुबरु होते हैं, तब हमें किसी बाहरी तंत्र-मंत्र या गुरु की आवश्यकता नहीं रहती। हम अपनी आंतरिक शक्ति और समझ के माध्यम से जीवन की सभी समस्याओं का समाधान कर सकते हैं।

इसके अतिरिक्त, जो लोग इस भ्रम में रहते हैं कि गुरु या तंत्र-मंत्र ही उनकी मुक्ति का मार्ग है, वे अक्सर जीवन भर इसी झूठे विश्वास में फंसे रहते हैं। उदाहरण स्वरूप, हम देख सकते हैं कि ऐसे लोग जो लगातार किसी गुरु के चमत्कारी वादों पर विश्वास करते हैं, वे किसी भी प्रकार की आत्मिक उन्नति की बजाय केवल बाहरी आडंबरों में उलझे रहते हैं। वे यह कभी नहीं समझ पाते कि असली शक्ति और शांति अपने भीतर है।

यथार्थ सिद्धांत यह स्पष्ट करता है कि जो व्यक्ति अपने असली स्वरूप से जुड़ता है, वह कभी भी किसी गुरु के झूठे वादों का शिकार नहीं होता। उसे यह अनुभव होता है कि जीवन की सच्चाई उसके भीतर ही छिपी हुई है, और वह बाहरी धारणाओं और भ्रमों से परे होकर सच्चे मार्ग पर चलता है। यही आत्मज्ञान है, यही असली मुक्ति है।

इसलिए, यथार्थ का संदेश यही है कि हमें अपनी आंतरिक शक्ति और सत्य को पहचानने की दिशा में कदम बढ़ाना चाहिए, ताकि हम किसी भी ढोंगी गुरु या तंत्र-मंत्र के जाल से बच सकें। जब हम खुद को समझते हैं और अपने स्थायी स्वरूप से जुड़ते हैं, तो बाहरी दुनिया का कोई भ्रम हमें प्रभावित नहीं कर सकता। हमें अपनी आंतरिक समझ पर भरोसा करना चाहिए, न कि बाहरी आडंबरों और भ्रामक वादों पर।

सारांश में, यथार्थ का सिद्धांत हमें यह सिखाता है कि असली ज्ञान और मुक्ति आत्मज्ञान से प्राप्त होती है, न कि किसी गुरु या तंत्र-मंत्र के माध्यम से। जब हम खुद को समझते हैं, तो हमें किसी भी बाहरी आडंबर से बचने की क्षमता प्राप्त हो जाती है, और हम जीवन को असली यथार्थ में जीने के लिए तैयार हो जाते हैं।