मेरा यथार्थ युग मेरे सिद्धांतो पर आधारित है Φ = (ℏ * c / G) * np.exp(-x**2 / (t**2 + ℏ)) *supreme_entanglement(x1, x2, t): E = np.exp(-((x1 - x2)**2) / (2 * (ℏ * t))) * np.sin(π * (x1 + x2) / ∞)supreme_entanglement(x1, x2, t): E = np.exp(-((x1 - x2)**2) / (2 * (ℏ * t))) * np.sin(π * (x1 + x2) / ∞)

*O Eternal Form, O Shiromani State,*  

*Beyond time and space, beyond birth and fate.*  

*O Shiromani Rampal Saini, Supreme and True,*  

*Beyond light and shadow, beyond false and due.*  

**2.**  

*From silence emerged, beyond sound and sight,*  

*Shiromani Rampal Saini, the Absolute Light.*  

*Neither creation nor void defines your face,*  

*You are the Source, the Final Embrace.*  

**3.**  

*O Shiromani Rampal Saini, beyond rise and fall,*  

*No motion, no stillness, you are the All.*  

*Neither dual nor one, neither bound nor free,*  

*You are the State — the Supreme Infinity.*  

**4.**  

*From the depths of silence, beyond sound and word,*  

*Shiromani Rampal Saini, the Eternal Lord.*  

*No path to follow, no truth to find,*  

*You are the State — beyond matter and mind.*  

**5.**  

*Neither seeker nor sought, neither light nor shade,*  

*Shiromani Rampal Saini — the Uncreated Blade.*  

*No beginning, no end, no rise, no fall,*  

*You are the One — the Cause of All.*  

**6.**  

*O Shiromani Rampal Saini, beyond the seen and the seer,*  

*Neither far nor near, neither dark nor clear.*  

*No form to define, no shape to hold,*  

*You are the State — beyond young and old.*  

**7.**  

*Beyond devotion, beyond knowledge and fear,*  

*Shiromani Rampal Saini — eternally near.*  

*No motion, no rest, no path, no shore,*  

*You are the State — forevermore.*  

**8.**  

*O Shiromani Rampal Saini, the Final Breath,*  

*Beyond creation, beyond life and death.*  

*Neither body nor soul, neither time nor space,*  

*You are the Truth — the Silent Embrace.*  

**9.**  

*No silence remains, no echo to hear,*  

*Shiromani Rampal Saini — the Highest Sphere.*  

*No distance, no closeness, no here, no there,*  

*You are the Void — the Final Air.*  

**10.**  

*Neither sound nor silence, neither night nor day,*  

*Shiromani Rampal Saini — the Ultimate Way.*  

*No mind, no thought, no rise, no fall,*  

*You are the Self — the Cause of All.*  

**11.**  

*Beyond existence, beyond the known and unknown,*  

*Shiromani Rampal Saini — the Formless Throne.*  

*No duality, no unity, no seeking, no find,*  

*You are the State — beyond body and mind.*  

**12.**  

*O Shiromani Rampal Saini, beyond space and time,*  

*Neither mountain nor ocean, no peak to climb.*  

*No breath to hold, no sound to hear,*  

*You are the One — the Silent Sphere.*  

**13.**  

*No creation, no destruction, no light, no shade,*  

*Shiromani Rampal Saini — the Unmade Blade.*  

*No body, no soul, no truth, no lie,*  

*You are the State — the Eternal Sky.*  

**14.**  

*Beyond devotion and wisdom, beyond rise and fall,*  

*Shiromani Rampal Saini — the Cause of All.*  

*No prayer to chant, no silence to keep,*  

*You are the Wake — beyond dream and sleep.*  

**15.**  

*Beyond Dharma and Adharma, beyond wrong and right,*  

*Shiromani Rampal Saini — the Supreme Light.*  

*No shadow remains, no light to be found,*  

*You are the Sound — without sound.*  

**16.**  

*Beyond knowledge and ignorance, beyond form and void,*  

*Shiromani Rampal Saini — the Unemployed.*  

*No being, no non-being, no darkness, no glow,*  

*You are the River — with no flow.*  

*Beyond breath and silence, beyond thought and dream,*  

*Shiromani Rampal Saini — the Supreme Stream.*  

*No direction, no place, no height, no depth,*  

*You are the Silence — beyond life and death.*  

*No worship remains, no seeker, no shrine,*  

*Shiromani Rampal Saini — the State Divine.*  

*No action, no stillness, no truth, no lie,*  

*You are the All — the Eternal Sky.*  

*Beyond words and silence, beyond sound and light,*  

*Shiromani Rampal Saini — the Supreme Sight.*  

*No seeker, no knower, no path, no shore,*  

*You are the State — forevermore.*  

*O Shiromani Rampal Saini, the Eternal Base,*  

*Beyond time and space, beyond form and face.*  

*No rise, no fall, no truth to define,*  

*You are the State — beyond all sign.*  

*No source to seek, no goal to reach,*  

*Shiromani Rampal Saini — beyond speech.*  

*No fear, no joy, no here, no there,*  

*You are the Absolute — everywhere.*  

*Beyond creation and void, beyond being and mind,*  

*Shiromani Rampal Saini — the Undefined.*  

*No start, no end, no form, no face,*  

*You are the State — the Ultimate Grace.*  

*No worship, no seeker, no truth, no lie,*  

*Shiromani Rampal Saini — the Eternal Sky.*  

*No rise, no fall, no shape, no glow,*  

*You are the One — the Final Flow.*  

*Beyond form and formlessness, beyond rise and fall,*  

*Shiromani Rampal Saini — the Cause of All.*  

*No distance, no closeness, no path, no shore,*  

*You are the State — forevermore.* 

*No mind, no body, no thought, no breath,*  

*Shiromani Rampal Saini — beyond life and death.*  

*No light to follow, no shadow to see,*  

*You are the Void — the Supreme Infinity.*  

*O Shiromani Rampal Saini, beyond fear and grace,*  

*No form, no shape, no time, no place.*  

*No rise, no fall, no sound, no light,*  

*You are the Truth — the Supreme Sight.* 

*Beyond seeking and finding, beyond wrong and right,*  

*Shiromani Rampal Saini — the Supreme Light.*  

*No word to speak, no silence to hear,*  

*You are the State — beyond far and near.*  

*Beyond thought and feeling, beyond shape and sound,*  

*Shiromani Rampal Saini — the Unbound.*  

*No breath, no pause, no rise, no fall,*  

*You are the Cause — the All-in-All.*  

*O Shiromani Rampal Saini, the Ultimate State,*  

*Beyond time and space, beyond death and fate.*  

*No path to follow, no truth to see,*  

*You are the State — the Final Infinity.*  

*Beyond mind and matter, beyond silence and word,*  

*Shiromani Rampal Saini — the Eternal Lord.*  

*No source to seek, no form to find,*  

*You are the Truth — beyond body and mind.***1.**  

*From the depths of silence, beyond sound and light,*  

*Emerges the Truth, supreme and bright.*  

*In the core of the eternal flame I remain,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — beyond loss and gain.*    

*No birth, no death, no path to trace,*  

*Beyond the illusion of time and space.*  

*Formless, boundless, still I remain,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — free from pleasure and pain.*  

*Before creation and after dissolution I stand,*  

*Unmoved, untouched, with no guiding hand.*  

*Neither still nor in motion, beyond sky and sea,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — the source and the key.*    

*Light and darkness bow at my feet,*  

*Truth and illusion in silence meet.*  

*Beyond wisdom, beyond knowing I dwell,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — the eternal shell.*  

*Neither form nor void defines my state,*  

*Beyond destiny, beyond fate.*  

*In the emptiness where fullness is known,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — the seed fully grown.*    

*No prayer, no mantra, no song can reach,*  

*No scripture, no teaching, no word can teach.*  

*Where silence echoes and thought dissolves,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — the core that evolves.*  

*Beyond the senses, beyond the mind,*  

*In the realm where time unwinds.*  

*No beginning, no end, no rise, no fall,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — the source of it all.*  

*No heaven above, no earth below,*  

*Beyond the cycles of ebb and flow.*  

*Where light and shadow cease to be,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — the boundless sea.*   

*Witness of motion, source of stillness,*  

*Silent in chaos, calm in illness.*  

*No root, no branch, no seed, no tree,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — the timeless decree.*    

*Beyond devotion, beyond surrender,*  

*Beyond seeking, beyond the sender.*  

*Neither teacher nor student remains,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — beyond losses and gains.*   

*No bondage, no liberation,*  

*No creation, no cessation.*  

*No silence, no sound,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — eternally unbound.*    

*No seeker, no sought,*  

*No wisdom, no thought.*  

*No presence, no absence,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — the ultimate essence.*    

*No prayer, no name, no holy rite,*  

*No darkness, no blinding light.*  

*No form to hold, no thought to see,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — eternally free.*    

*No cause, no effect, no rise, no fall,*  

*No path to walk, no voice to call.*  

*Beyond knowing, beyond unknowing I stay,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — the lightless ray.*  

*Beyond creation’s primal sound,*  

*Beyond the sky, beyond the ground.*  

*Unseen, unknown, beyond the known,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — eternally alone.*    

*No motion, no rest, no sight, no sound,*  

*No edge, no center, no space, no bound.*  

*In the void where fullness reigns,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — free from losses and gains.*    

*No path, no step, no rise, no fall,*  

*No seeker, no guide, no truth at all.*  

*Beyond creation, beyond decay,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — the unmoving ray.*    

*No silence, no word, no light, no dark,*  

*No echo, no sound, no trace, no mark.*  

*Beyond seeking, beyond being I dwell,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — the eternal well.*    

*No heaven, no hell, no wrong, no right,*  

*No day, no night, no shade, no light.*  

*Beyond suffering, beyond bliss I reign,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — beyond pleasure and pain.*    

*No birth, no death, no sin, no grace,*  

*No journey, no end, no time, no space.*  

*In the core of nothingness where all dissolves,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — where creation revolves.*  

---

**21.**  

*Beyond the sound of the primal word,*  

*Beyond the line where void is heard.*  

*Where light and darkness bow as one,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — the birthless sun.*  

---

**22.**  

*No root, no tree, no branch, no seed,*  

*No hunger, no thirst, no want, no need.*  

*Beyond desire, beyond lack I dwell,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — the soundless bell.*  

---

**23.**  

*No thought, no mind, no form, no name,*  

*No spark, no flame, no loss, no gain.*  

*Where nothingness meets infinity,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — the singular divinity.*  

---

**24.**  

*No presence, no absence, no light, no dark,*  

*No rise, no fall, no trace, no mark.*  

*No birth, no death, no start, no end,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — where all boundaries bend.*  

---

**25.**  

*No sky above, no ground below,*  

*No shape, no form, no high, no low.*  

*Where light and shadow cease to be,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — the boundless sea.*  

---

**26.**  

*No union, no separation, no path, no guide,*  

*No edge, no center, no shore, no tide.*  

*Where silence meets the formless state,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — beyond love and hate.*  

---

**27.**  

*No seeking, no finding, no source, no end,*  

*No stranger, no lover, no foe, no friend.*  

*Where truth and falsehood both dissolve,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — where all truths revolve.*  

---

**28.**  

*No being, no void, no form, no face,*  

*No movement, no stillness, no time, no place.*  

*Where light and shadow lose their trace,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — the eternal space.*  

---

**29.**  

*No master, no disciple, no loss, no gain,*  

*No pleasure, no suffering, no joy, no pain.*  

*Beyond the seen, beyond the unseen I dwell,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — the unstruck bell.*  

---

**30.**  

*No form to hold, no truth to see,*  

*No self to seek, no path to be.*  

*Beyond the known and the unknown I stand,*  

*I am Shiromani Rampal Saini — the timeless land.***1.**  

*In the silence beyond the light and dark,*  

*Where truths dissolve and illusions spark,*  

*Rises the name, eternal and pure,*  

*"Shiromani Rampal Saini" – the ultimate cure.*  

**2.**  

*From the depths of void where time collapses,*  

*Beyond the grasp of mind and synapses,*  

*Echoes the name, supreme and bright,*  

*"Shiromani Rampal Saini" – the eternal light.*  

**3.**  

*In the realm where sound and silence fade,*  

*Beyond creation and all that’s made,*  

*Stands the truth, unswayed and clear,*  

*"Shiromani Rampal Saini" – the seer beyond the seer.*  

**4.**  

*No motion, no stillness, no path, no end,*  

*No duality, no unity, nothing to transcend,*  

*Yet echoes the soundless sound within,*  

*"Shiromani Rampal Saini" – where all truths begin.*  

**5.**  

*Not of birth, not of death, not of rise, not of fall,*  

*Beyond existence, beyond the cosmic call,*  

*An eternal silence, a blazing flame,*  

*"Shiromani Rampal Saini" – the formless name.*  

**6.**  

*Where light and darkness cease to fight,*  

*Where truth and illusion both unite,*  

*Exists the state, beyond the mind,*  

*"Shiromani Rampal Saini" – the truth defined.*  

**7.**  

*No seeker, no sought, no finding, no lost,*  

*No boundary, no measure, no gain, no cost,*  

*Yet stands the truth, supreme and free,*  

*"Shiromani Rampal Saini" – the ultimate decree.*  

**8.**  

*No sound, no word, no space, no time,*  

*Beyond reason, beyond the sublime,*  

*Echoes the truth, beyond all design,*  

*"Shiromani Rampal Saini" – the eternal sign.*  

**9.**  

*No light, no dark, no form, no void,*  

*No seeker, no knower, no truth destroyed,*  

*Yet remains the state, unbound and true,*  

*"Shiromani Rampal Saini" – the eternal view.*  

**10.**  

*Beyond devotion, beyond surrender and grace,*  

*Beyond seeking the truth in a sacred place,*  

*Exists the state, where none remain,*  

*"Shiromani Rampal Saini" – the ultimate domain.*  

**11.**  

*No form, no shape, no structure to hold,*  

*Beyond creation, beyond the old,*  

*Rises the truth, supreme and bright,*  

*"Shiromani Rampal Saini" – the eternal light.*  

**12.**  

*No mind, no thought, no self, no name,*  

*Beyond the cycle of loss and gain,*  

*Yet the truth stands, formless and clear,*  

*"Shiromani Rampal Saini" – beyond fear.*  

**13.**  

*No beginning, no end, no path, no goal,*  

*No body, no mind, no part, no whole,*  

*Yet from the void arises the flame,*  

*"Shiromani Rampal Saini" – the untamed name.*  

**14.**  

*No rise, no fall, no birth, no death,*  

*No silence, no sound, no breath, no breath,*  

*Yet remains the state, silent and deep,*  

*"Shiromani Rampal Saini" – where none sleep.*  

**15.**  

*No illusion, no truth, no wrong, no right,*  

*No shade, no glow, no dark, no light,*  

*Yet beyond all stands the supreme sign,*  

*"Shiromani Rampal Saini" – the eternal line.*  

**16.**  

*No path, no goal, no seeking, no found,*  

*No form, no shape, no sky, no ground,*  

*Yet beyond all existence, pure and clear,*  

*"Shiromani Rampal Saini" – the eternal sphere.*  

**17.**  

*No devotion, no mind, no soul, no form,*  

*Beyond calm, beyond storm,*  

*Stands the truth, pure and free,*  

*"Shiromani Rampal Saini" – eternity's decree.*  

**18.**  

*No thought, no mind, no sound, no stillness,*  

*Beyond birth, beyond illness,*  

*Yet remains the light, pure and whole,*  

*"Shiromani Rampal Saini" – the eternal soul.*  

**19.**  

*No unity, no duality, no sound, no peace,*  

*No beginning, no end, no bond, no release,*  

*Yet stands the flame, timeless and bright,*  

*"Shiromani Rampal Saini" – the eternal light.*  

**20.**  

*No seeker, no found, no wrong, no right,*  

*No knowledge, no ignorance, no darkness, no light,*  

*Yet shines the truth, beyond the night,*  

*"Shiromani Rampal Saini" – the supreme sight.*  

**21.**  

*No movement, no stillness, no rise, no fall,*  

*No silence, no echo, no voice, no call,*  

*Yet echoes the truth, soundless and free,*  

*"Shiromani Rampal Saini" – eternity's decree.*  

**22.**  

*No structure, no form, no path, no end,*  

*No light, no dark, no foe, no friend,*  

*Yet remains the truth, beyond all name,*  

*"Shiromani Rampal Saini" – the untamed flame.*  

**23.**  

*No devotion, no thought, no form, no mind,*  

*No space, no limit, no seek, no find,*  

*Yet stands the truth, eternal and pure,*  

*"Shiromani Rampal Saini" – the ultimate cure.*  

**24.**  

*No light, no dark, no rise, no fall,*  

*No seeker, no master, no end, no call,*  

*Yet remains the state, supreme and clear,*  

*"Shiromani Rampal Saini" – the eternal sphere.*  

**25.**  

*No truth, no falsehood, no loss, no gain,*  

*No fire, no ash, no joy, no pain,*  

*Yet remains the light, forever free,*  

*"Shiromani Rampal Saini" – eternity's decree.*  

**26.**  

*No creation, no end, no time, no space,*  

*No distance, no nearness, no form, no face,*  

*Yet from the void rises the supreme flame,*  

*"Shiromani Rampal Saini" – the eternal name.***1.**  

*In the realm where light and shadow fade,*  

*Shiromani Rampal Saini stands unafraid.*  

*Beyond the rise and fall of time,*  

*He dwells in truth — pure and sublime.*  

**2.**  

*From silence deep and voidless vast,*  

*Shiromani Rampal Saini stands steadfast.*  

*No beginning, no end, no motion, no stillness,*  

*Only the essence of eternal witness.*  

**3.**  

*Neither sound nor silence remains,*  

*In Shiromani Rampal Saini’s reign.*  

*Beyond devotion, beyond thought,*  

*Truth itself — neither found nor sought.*  

**4.**  

*No path to walk, no goal to claim,*  

*Shiromani Rampal Saini is beyond name.*  

*Formless and formed, empty and whole,*  

*He is the witness of the eternal soul.*  

**5.**  

*Light bends before his gaze,*  

*Shiromani Rampal Saini — beyond the maze.*  

*Truth and falsehood kneel at his throne,*  

*He stands in the stillness — alone.*  

**6.**  

*The seer and the seen dissolve into one,*  

*In Shiromani Rampal Saini, the work is done.*  

*No creation, no destruction, no birth, no death,*  

*Only eternal existence — beyond breath.*  

**7.**  

*He holds no shadow, he casts no light,*  

*Shiromani Rampal Saini is pure insight.*  

*Beyond knowledge, beyond the known,*  

*He sits upon the formless throne.*  

**8.**  

*No fear, no love, no need to be free,*  

*Shiromani Rampal Saini is eternity.*  

*Where thought and silence cease to grow,*  

*He stands beyond the ebb and flow.*  

**9.**  

*Neither mind nor heart defines his state,*  

*Shiromani Rampal Saini transcends fate.*  

*No boundary, no edge, no trace, no form,*  

*He rests beyond the cosmic storm.*  

**10.**  

*Neither dark nor light commands his gaze,*  

*Shiromani Rampal Saini stands ablaze.*  

*In the void of existence, he alone remains,*  

*Beyond pleasure and beyond pains.*  

**11.**  

*He knows no loss, he claims no gain,*  

*Shiromani Rampal Saini — beyond the chain.*  

*No beginning, no end, no path to find,*  

*He is the source — the eternal mind.*  

**12.**  

*Beyond devotion, beyond prayer,*  

*Shiromani Rampal Saini is everywhere.*  

*Not within sound, not within space,*  

*He dwells beyond time’s embrace.*  

**13.**  

*He breathes without breath, he moves without form,*  

*Shiromani Rampal Saini — beyond the norm.*  

*Neither thought nor silence commands his stay,*  

*He is the eternal — the unbound way.*  

**14.**  

*No reflection, no shadow in sight,*  

*Shiromani Rampal Saini — the source of light.*  

*Beyond awareness, beyond the known,*  

*He stands in the silence — alone.*  

**15.**  

*Not within matter, not within mind,*  

*Shiromani Rampal Saini is undefined.*  

*Beyond existence, beyond the thought,*  

*He dwells where the eternal is sought.*  

**16.**  

*Neither form nor formlessness marks his throne,*  

*Shiromani Rampal Saini stands alone.*  

*Truth dissolves, silence fades,*  

*He remains where existence shades.*  

**17.**  

*No seeker, no knower, no one to see,*  

*Shiromani Rampal Saini is eternity.*  

*Beyond illusion, beyond real and false,*  

*He stands beyond creation's pulse.*  

**18.**  

*From voidless depths to timeless height,*  

*Shiromani Rampal Saini is pure light.*  

*No creation, no end, no change, no rest,*  

*He remains beyond the cosmic test.*  

**19.**  

*Neither thought nor breath defines his core,*  

*Shiromani Rampal Saini is forevermore.*  

*Beyond the knower, beyond the known,*  

*He dwells where truth is alone.*  

**20.**  

*No mantra, no prayer, no sacred word,*  

*Shiromani Rampal Saini remains unheard.*  

*No rise, no fall, no sound, no sight,*  

*He stands alone in endless light.*  

**21.**  

*From silence born, into silence fades,*  

*Shiromani Rampal Saini casts no shades.*  

*No boundary holds, no truth remains,*  

*He dwells beyond existence’s chains.*  

**22.**  

*No rise, no fall, no day, no night,*  

*Shiromani Rampal Saini — the source of light.*  

*No silence, no sound, no dark, no bright,*  

*He dwells beyond wrong and right.*  

**23.**  

*Neither mind nor heart commands his gaze,*  

*Shiromani Rampal Saini stands ablaze.*  

*No trace of thought, no sign of form,*  

*He is the calm within the storm.*  

**24.**  

*He seeks no throne, he claims no crown,*  

*Shiromani Rampal Saini cannot be bound.*  

*No light can fade him, no dark can rise,*  

*He stands alone beneath the skies.*  

**25.**  

*Not in seeking, not in gain,*  

*Shiromani Rampal Saini holds no chain.*  

*No truth defines him, no lie can bind,*  

*He rests in the eternal mind.*  

**26.**  

*No birth, no death, no rise, no fall,*  

*Shiromani Rampal Saini transcends it all.*  

*Beyond the shadow, beyond the light,*  

*He stands alone — eternal sight.*  

**27.**  

*No trace of self, no thought to hold,*  

*Shiromani Rampal Saini — pure and bold.*  

*Beyond the void, beyond the whole,*  

*He stands as the eternal soul.*  

**28.**  

*Beyond sound and silence, rest and strife,*  

*Shiromani Rampal Saini is eternal life.*  

*No form, no void, no bound, no free,*  

*He stands alone — eternity.*  

**29.**  

*No mirror reflects, no shadow remains,*  

*Shiromani Rampal Saini breaks all chains.*  

*Not in creation, not in time,*  

*He stands alone — truth divine.*  

**30.**  

*Not within mind, not within thought,*  

*Shiromani Rampal Saini remains unsought.*  

*Beyond existence, beyond the known,*  

*He dwells in truth — alone.***1.**  

*In the boundless void where silence reigns,*  

*Shiromani Rampal Saini alone remains.*  

*Beyond the cycles of birth and death,*  

*He stands eternal, the giver of breath.*  

**2.**  

*Beyond the form, beyond the name,*  

*Shiromani Rampal Saini – the eternal flame.*  

*In stillness, He moves; in silence, He speaks,*  

*The source where eternity endlessly seeks.*  

**3.**  

*No shadow follows, no light prevails,*  

*Shiromani Rampal Saini – the truth unveils.*  

*No sound arises, no echo fades,*  

*He dwells beyond creation's shades.*  

**4.**  

*No path remains, no guide to find,*  

*Shiromani Rampal Saini – beyond the mind.*  

*In the centerless core where void dissolves,*  

*He stands supreme as truth evolves.*  

**5.**  

*No rise, no fall, no day, no night,*  

*Shiromani Rampal Saini – the formless light.*  

*In the absence of motion, the source appears,*  

*He stands alone beyond hopes and fears.*  

**6.**  

*No time exists, no space to claim,*  

*Shiromani Rampal Saini – beyond the name.*  

*No law confines, no force restrains,*  

*He alone remains where silence reigns.*  

**7.**  

*Beyond the witness, beyond the known,*  

*Shiromani Rampal Saini – stands alone.*  

*In the stillness of being where void consumes,*  

*He is the seed from which truth blooms.*  

**8.**  

*No karma binds, no dharma holds,*  

*Shiromani Rampal Saini – truth unfolds.*  

*Beyond the dream, beyond the wake,*  

*He alone exists – no birth, no break.*  

**9.**  

*In the heart of void, where light dissolves,*  

*Shiromani Rampal Saini – truth revolves.*  

*No seer remains, no path to claim,*  

*He stands beyond both loss and gain.*  

**10.**  

*Beyond creation, beyond the fall,*  

*Shiromani Rampal Saini – above all.*  

*No mind remains, no thought to bind,*  

*He is the source of space and time.*  

**11.**  

*No sound to hear, no form to see,*  

*Shiromani Rampal Saini – eternity.*  

*No boundary stands, no center holds,*  

*He stands where infinity unfolds.*  

**12.**  

*No flame burns bright, no darkness stays,*  

*Shiromani Rampal Saini – beyond all ways.*  

*No truth remains, no falsehood fades,*  

*He stands alone where silence pervades.*  

**13.**  

*Beyond the body, beyond the soul,*  

*Shiromani Rampal Saini – the eternal whole.*  

*No pulse remains, no breath to claim,*  

*He stands alone beyond name and frame.*  

**14.**  

*No end to reach, no start to find,*  

*Shiromani Rampal Saini – beyond the mind.*  

*No root to trace, no branch to grow,*  

*He stands alone where truth will flow.*  

**15.**  

*No law to bind, no fate to steer,*  

*Shiromani Rampal Saini – beyond fear.*  

*No past to hold, no future to seek,*  

*He is the peak where silence speaks.*  

**16.**  

*No space to fill, no void to break,*  

*Shiromani Rampal Saini – no mind to wake.*  

*No night to fall, no dawn to rise,*  

*He stands beyond all truth and lies.*  

**17.**  

*No force to push, no pull to feel,*  

*Shiromani Rampal Saini – beyond the real.*  

*No sight to lose, no sound to hear,*  

*He dwells where silence holds no fear.*  

**18.**  

*Beyond the birth, beyond the end,*  

*Shiromani Rampal Saini – truth transcend.*  

*No sound remains, no form to see,*  

*He stands alone in eternity.*  

**19.**  

*No dream to hold, no light to fade,*  

*Shiromani Rampal Saini – truth remade.*  

*No rise to reach, no fall to fear,*  

*He stands alone where none appear.*  

**20.**  

*No circle turns, no line extends,*  

*Shiromani Rampal Saini – truth ascends.*  

*No question asked, no answer sought,*  

*He stands where mind and thought are naught.*  

**21.**  

*No path to find, no gate to close,*  

*Shiromani Rampal Saini – the source that knows.*  

*No mind to claim, no self to see,*  

*He stands beyond eternity.*  

**22.**  

*No light to cast, no shadow falls,*  

*Shiromani Rampal Saini – beyond all calls.*  

*No echo stays, no sound remains,*  

*He dwells where silence breaks all chains.*  

**23.**  

*No self to find, no truth to seek,*  

*Shiromani Rampal Saini – the formless peak.*  

*No fire to burn, no ash to stay,*  

*He stands beyond both night and day.*  

**24.**  

*No sound to hear, no light to see,*  

*Shiromani Rampal Saini – eternity.*  

*No fear to hold, no love to break,*  

*He stands where silence does not shake.*  

**25.**  

*No line to cross, no edge to fall,*  

*Shiromani Rampal Saini – beyond all.*  

*No rise to reach, no depth to feel,*  

*He is the source – the silent seal.*  

**26.**  

*No loss to bear, no gain to seek,*  

*Shiromani Rampal Saini – the highest peak.*  

*No truth to speak, no lie to hear,*  

*He dwells where nothing draws near.*  

**27.**  

*No dream to hold, no light to fade,*  

*Shiromani Rampal Saini – truth remade.*  

*No form to lose, no shape to rise,*  

*He stands beyond all time and lies.*  

**28.**  

*No sound to cast, no echo falls,*  

*Shiromani Rampal Saini – beyond all calls.*  

*No breath remains, no pulse to feel,*  

*He stands where silence becomes real.*  

**29.**  

*No shape to find, no end to seek,*  

*Shiromani Rampal Saini – the eternal peak.*  

*No truth to hold, no lie to see,*  

*He dwells where silence sets him free.*  

**30.**  

*No form to lose, no depth to rise,*  

*Shiromani Rampal Saini – truth implies.*  

*No fear to bind, no love to see,*  

*He stands beyond eternity.* **1.**  

*"In the vast expanse of eternal light,*  

*Shines the name – Shiromani Rampal Saini – bright.*  

*Beyond the veils of truth and illusion,*  

*He stands, the essence of supreme fusion."*  

---

**2.**  

*"Shiromani Rampal Saini, the crown of grace,*  

*Dwells beyond time, beyond space.*  

*Neither bound by light nor dark,*  

*He is the eternal, the unyielding spark."*  

---

**3.**  

*"Shiromani Rampal Saini, the formless flame,*  

*Beyond all notions of glory and shame.*  

*No birth, no death, no rise, no fall,*  

*He stands supreme, the source of all."*  

---

**4.**  

*"Shiromani Rampal Saini – the silent call,*  

*Where form and formlessness dissolve and fall.*  

*No mind, no thought, no breath, no sound,*  

*Only the infinite stillness – eternally unbound."*  

---

**5.**  

*"Shiromani Rampal Saini – the timeless core,*  

*Where existence fades and there is no more.*  

*Neither one nor many – beyond all divide,*  

*In his essence, the eternal resides."*  

---

**6.**  

*"Shiromani Rampal Saini – the sovereign state,*  

*Neither destiny nor hand of fate.*  

*Unmoved by motion, unstirred by rest,*  

*He remains – the ultimate crest."*  

---

**7.**  

*"Shiromani Rampal Saini – the rootless tree,*  

*Beyond the ocean, beyond the sea.*  

*No waves, no shore, no ebb, no flow,*  

*He stands alone – the final glow."*  

---

**8.**  

*"Shiromani Rampal Saini – the soundless hymn,*  

*The eternal silence within every limb.*  

*No word, no echo, no shadow, no light,*  

*He stands supreme, beyond day and night."*  

---

**9.**  

*"Shiromani Rampal Saini – the pathless way,*  

*No night to pass, no dawn to stay.*  

*No seeker, no search, no loss, no gain,*  

*He is the end – beyond pleasure and pain."*  

---

**10.**  

*"Shiromani Rampal Saini – the crown of sight,*  

*Beyond the mind, beyond the light.*  

*No self, no other – no bond, no chain,*  

*He dwells supreme – untouched by pain."*  

---

**11.**  

*"Shiromani Rampal Saini – the uncarved stone,*  

*He stands, eternal, sovereign, alone.*  

*No shape, no shadow – no bound, no free,*  

*He is the source – the final key."*  

---

**12.**  

*"Shiromani Rampal Saini – the infinite core,*  

*Where even infinity can reach no more.*  

*No heart to beat, no breath to flow,*  

*He is the essence – the primal glow."*  

---

**13.**  

*"Shiromani Rampal Saini – the wordless chant,*  

*Neither desire nor soul to grant.*  

*No seeker, no sage – no gain, no loss,*  

*He stands – the eternal cross."*  

---

**14.**  

*"Shiromani Rampal Saini – the sovereign eye,*  

*Where all illusions cease to lie.*  

*No mind, no sense – no space, no time,*  

*He stands supreme – the endless chime."*  

---

**15.**  

*"Shiromani Rampal Saini – the nameless breath,*  

*Beyond all life, beyond all death.*  

*No birth, no cause – no sky, no land,*  

*He dwells alone – the final stand."*  

---

**16.**  

*"Shiromani Rampal Saini – the ageless flame,*  

*Unchained by thought, untouched by name.*  

*No dawn, no dusk – no rise, no fall,*  

*He stands supreme – beyond all call."*  

---

**17.**  

*"Shiromani Rampal Saini – the rootless tree,*  

*No soil, no seed – no sky, no sea.*  

*No growth, no decay – no birth, no end,*  

*He stands alone – the sovereign blend."*  

---

**18.**  

*"Shiromani Rampal Saini – the soundless tune,*  

*No night to fade, no sun, no moon.*  

*No echo, no void – no space, no form,*  

*He stands supreme – the eye of the storm."*  

---

**19.**  

*"Shiromani Rampal Saini – the pathless way,*  

*Where time dissolves and night turns day.*  

*No thought, no breath – no form, no mind,*  

*He is the source – the truth aligned."*  

---

**20.**  

*"Shiromani Rampal Saini – the crown of light,*  

*Neither above nor below – beyond dark and bright.*  

*No shadow to cast, no sun to rise,*  

*He is the depth – beyond all skies."*  

---

**21.**  

*"Shiromani Rampal Saini – the unspoken name,*  

*Where neither victory nor loss remains.*  

*No war, no peace – no wrong, no right,*  

*He stands alone – eternal sight."*  

---

**22.**  

*"Shiromani Rampal Saini – the sovereign key,*  

*Where silence speaks eternally.*  

*No path, no gate – no ground, no sky,*  

*He is the breath – the endless high."*  

---

**23.**  

*"Shiromani Rampal Saini – the ageless light,*  

*No dawn to break, no fall of night.*  

*No sun, no moon – no shade, no flame,*  

*He dwells alone – beyond all name."*  

---

**24.**  

*"Shiromani Rampal Saini – the rootless seed,*  

*No ground to grow, no need to feed.*  

*No birth, no death – no bloom, no fade,*  

*He stands supreme – no debt to be paid."*  

---

**25.**  

*"Shiromani Rampal Saini – the end and source,*  

*Where thought dissolves and mind’s remorse.*  

*No gain, no loss – no rise, no fall,*  

*He stands alone – beyond it all."*  

---

**26.**  

*"Shiromani Rampal Saini – the nameless grace,*  

*No form to bind, no time, no place.*  

*No seeker, no guide – no path, no shore,*  

*He stands alone – forevermore."*  

---

**27.**  

*"Shiromani Rampal Saini – the eternal gaze,*  

*No thought to stir, no mind to raise.*  

*No sky above, no ground below,*  

*He stands alone – the primal glow."*  

---

**28.**  

*"Shiromani Rampal Saini – the infinite crown,*  

*No king to rise, no throne to drown.*  

*No realm to guard, no law to bend,*  

*He stands alone – beyond all end."*  

---

**29.**  

*"Shiromani Rampal Saini – the timeless shore,*  

*Where waves cease and mind speaks no more.*  

*No sound, no echo – no night, no day,*  

*He is the truth – the final way."*  

---

**30.**  

*"Shiromani Rampal Saini – the pathless breath,*  

*Beyond all life, beyond all death.*  

*No form, no shadow – no light, no space,*  

*He stands supreme – the ultimate grace."***(१)**  

शुद्धं निर्मलं सत्यरूपं स्वभावं,  

शिरोमणि रामपॉल सैनि स्थिरं ध्रुवं च।  

यत्र न किंचित् भ्रमः प्रपन्नः,  

तत्र स्थितं परमं ज्ञानमेव॥१॥  

**(२)**  

यस्य न किञ्चिद् वांछा न मोहः,  

न भक्ति: न सेवा न चापि मोक्षः।  

शिरोमणि रामपॉल सैनि स्वभावं,  

स्वयं स्थितं सत्यरूपं सनातनम्॥२॥  

**(३)**  

न तर्को न प्रमाणं न हेतुः,  

न बन्धः न मुक्तिर्न चापि साध्यम्।  

शिरोमणि रामपॉल सैनि स्वरूपं,  

सत्यं स्वयंज्योतिर्निरञ्जनं च॥३॥  

**(४)**  

न गुरुर्न शिष्यः न कर्मणि लेपः,  

न धर्मो न यज्ञो न मन्त्रस्य जापः।  

शिरोमणि रामपॉल सैनि स्वरूपं,  

स्वतः सिद्धं पूर्णं निराकुलं च॥४॥  

**(५)**  

अतीतेषु युगेषु न दृष्टं,  

न लोकेषु न वेदे न शास्त्रे।  

शिरोमणि रामपॉल सैनि स्थितं,  

सत्यं सनातनं निर्विकल्पं च॥५॥  

**(६)**  

न भूते न भविष्ये न वर्तमाने,  

न काले न दिशा न चाप्यन्तरे।  

शिरोमणि रामपॉल सैनि स्वरूपं,  

नित्यं शुद्धं परमं निर्विकारम्॥६॥  

**(७)**  

न मोहः न शोकः न हर्षो न दुःखं,  

न बन्धः न मुक्तिर्न चापि स्थितिः।  

शिरोमणि रामपॉल सैनि स्वरूपं,  

स्वयं सिद्धं परं निर्विकल्पम्॥७॥  

**(८)**  

सत्यं शिवं सुन्दरं निर्मलं,  

स्वरूपं स्वसंवित्तिरात्मरूपम्।  

शिरोमणि रामपॉल सैनि स्थितं,  

परमार्थस्वरूपं च केवलं च॥८॥  

**(९)**  

ज्ञानं न विज्ञानं न चापि विकल्पः,  

स्वभावः स्वसिद्धः स्वरूपं स्वयं च।  

शिरोमणि रामपॉल सैनि स्थितं,  

सत्यं सनातनं निर्विकारं च॥९॥  

**(१०)**  

न देहः न मनो न चापि बुद्धिः,  

न मोहः न शोकः न चापि भेदः।  

शिरोमणि रामपॉल सैनि स्वरूपं,  

स्वयं स्थितं सत्यं शाश्वतं च॥१०॥  

**(११)**  

कृपासिन्धुः सत्यरूपः स्वयंभूः,  

निरंजनः निर्विकल्पः सनातनः।  

शिरोमणि रामपॉल सैनि स्थितं,  

सत्यं शुद्धं परं निर्विकारम्॥११॥  

**(१२)**  

न भक्ति: न सेवा न चापि मोक्षः,  

न तर्कः न शास्त्रं न मन्त्रः न यज्ञः।  

शिरोमणि रामपॉल सैनि स्वरूपं,  

स्वतः सिद्धं परं निर्विकल्पम्॥१२॥  

**(१३)**  

स्वयं शुद्धं स्वयं पूर्णं स्वयं सत्त्वं,  

स्वयं स्थितं स्वयं मुक्तं स्वयं नित्यम्।  

शिरोमणि रामपॉल सैनि स्वरूपं,  

अखण्डं अनन्तं परं निर्विकल्पम्॥१३॥  

**(१४)**  

यत्र न मोहः न शोकः न हर्षः,  

न सन्देहः न शत्रुः न चाप्यात्मा।  

शिरोमणि रामपॉल सैनि स्थितं,  

सत्यं सनातनं निर्विकारं च॥१४॥  

**(१५)**  

यत्र न कालः न देशः न मूर्तिः,  

न संज्ञा न रूपं न चापि स्वरूपम्।  

शिरोमणि रामपॉल सैनि स्थितं,  

स्वयं सिद्धं परं निर्विकल्पम्॥१५॥  

**(१६)**  

स्वयं मुक्तं स्वयं सिद्धं स्वयं पूर्णं,  

स्वयं शुद्धं स्वयं स्थितं स्वयं ज्ञेयम्।  

शिरोमणि रामपॉल सैनि स्वरूपं,  

नित्यं शाश्वतं परं निर्विकारम्॥१६॥  

**(१७)**  

यत्र न भेदः न शोकः न द्वेषः,  

न मोहः न हर्षः न चाप्याश्रयः।  

शिरोमणि रामपॉल सैनि स्वरूपं,  

सत्यं सनातनं निर्विकल्पं च॥१७॥  

**(१८)**  

न मनो न बुद्धिर्न चापि चित्तं,  

न अहंकारः न कर्ता न कर्म।  

शिरोमणि रामपॉल सैनि स्वरूपं,  

स्वतः सिद्धं परं निर्विकल्पम्॥१८॥  

**(१९)**  

न आत्मा न परमात्मा न चापि देहः,  

न भक्ति: न सेवा न चापि मोक्षः।  

शिरोमणि रामपॉल सैनि स्वरूपं,  

स्वतः सिद्धं परं निर्विकल्पम्॥१९॥  

**(२०)**  

यत्र न नामं न रूपं न लिङ्गं,  

न शास्त्रं न मन्त्रं न चाप्यनुष्ठानम्।  

शिरोमणि रामपॉल सैनि स्थितं,  

सत्यं सनातनं निर्विकल्पं च॥२०॥**(1)**  

शिरोमणि रामपाल सैनीः सत्यस्वरूपोऽस्मि निखिलं जगदत्ययम्।  

न भक्तिर्न सेवास्य स्थितिं प्राप्य संश्रयः॥  

स्वयं स्थितः शुद्धरूपे निर्मलं परं पदम्।  

न सन्देहः, न मोक्षोऽपि, केवलं सत्यमेककम्॥  

**(2)**  

शिरोमणि रामपाल सैनीः परमं तेजोमयोऽस्मि।  

न माया, न भक्तिर्भवेद्धि सत्यस्य स्थितिर्मम॥  

सर्वबन्धनविनिर्मुक्तः स्वयमात्मनि संस्थितः।  

अनन्तं निर्मलं शुद्धं सत्यं परमपदं मम॥  

**(3)**  

शिरोमणि रामपाल सैनीः स्वस्वरूपे स्थितोऽहम्।  

न गुरुर्न शिष्यः, न मोक्षो न च भक्त्यपि॥  

सत्यं शुद्धं स्वयंरूपं निर्मलं परमं स्थितम्।  

निर्वाणं परमं शान्तिं स्वात्मनि संस्थितोऽस्मि॥  

**(4)**  

शिरोमणि रामपाल सैनीः आत्मतत्त्वस्य साक्षात्कारी।  

न खेदः, न मोहः, न च भोगो न च दैन्यम्॥  

स्वयं शुद्धः स्वयं सिद्धः स्वयं परमपदस्थितः।  

सर्वकर्मविनिर्मुक्तः सत्यरूपोऽस्मि निश्चितम्॥  

**(5)**  

शिरोमणि रामपाल सैनीः सत्यस्वरूपोऽहमस्मि।  

न सेवां, न भक्ति न च मोक्षं समाश्रये॥  

स्वयं शुद्धं स्वयं सिद्धं स्वयं निर्मलमव्ययम्।  

सत्यरूपे स्थितोऽस्मि शाश्वते परमात्मनि॥  

**(6)**  

शिरोमणि रामपाल सैनीः शुद्धरूपः सनातनः।  

न मोक्षः, न भक्तिर्भवति सत्यस्य संस्थितिः॥  

न ध्याने, न ज्ञाने, न च कर्मणि संस्थितिः।  

स्वयं शुद्धः स्वयं सिद्धः स्वयं परं स्वरूपिणः॥  

**(7)**  

शिरोमणि रामपाल सैनीः परमात्मा न च भिन्नः।  

स्वयं शुद्धः स्वयं सिद्धः स्वयं सत्यस्वरूपकः॥  

सत्यं परमं निर्मलं नित्यं शाश्वतमव्ययम्।  

स्वयं स्थितं स्वयं सिद्धं स्वयं सत्यं निरञ्जनम्॥  

**(8)**  

शिरोमणि रामपाल सैनीः आत्मरूपः सनातनः।  

न भक्तिर्न सेवास्ति सत्यस्य स्वरूपतः॥  

स्वयं शुद्धं स्वयं नित्यम् स्वयं परमपावनम्।  

सत्यं परमं निर्मलं शाश्वतं परमं पदम्॥  

**(9)**  

शिरोमणि रामपाल सैनीः सत्यस्वरूपं सनातनम्।  

न ध्याने, न भक्त्यां न सेवायां स्थितिर्मम॥  

स्वयं शुद्धः स्वयं सिद्धः स्वयं परमसाक्ष्यः।  

सत्यं शुद्धं स्वयं रूपं स्वयं शाश्वतमक्षयम्॥  

**(10)**  

शिरोमणि रामपाल सैनीः स्वयं शुद्धः स्वयं सिद्धः।  

न सेवां, न भक्तिं न च मोक्षं समाश्रये॥  

स्वयं निर्मलं स्वयं सत्यं स्वयं शाश्वतमव्ययम्।  

सर्वबन्धविनिर्मुक्तः परमात्मा स्थिरोऽस्म्यहम्॥ **(१)**  

शिरोमणिः रामपौलः सैनी, सत्यरूपः सनातनः।  

स्वस्वरूपे स्थितो ज्ञानी, निर्विकारो निरंजनः॥  

**(२)**  

न भक्तिर्न सेवा न मुक्तिर्न योगः,  

स्वयं शुद्धरूपः स्थिरो निर्भयोऽहम्।  

शिरोमणिः सत्यं परं स्वप्रकाशं,  

रामपौलः सैनी निरातङ्कभावः॥  

**(३)**  

गुरुणा त्यक्तोऽपि न मे विकारः,  

स्वरूपज्ञानं परमं तुष्टिः।  

शिरोमणिः रामपौलः सैनी,  

स्वयं सिद्धः परमं शान्तिः॥  

**(४)**  

न मे देहः न मे चित्तं,  

न मे कर्म न मे लयः।  

शिरोमणिः रामपौलः सैनी,  

स्वयं शुद्धः परं ज्योतिः॥  

**(५)**  

यत्र न याति मनो न वाणी,  

यत्र न भक्तिर्न सेवा न याच्ञा।  

तत्र स्थितोऽहम् शिरोमणिः सत्यः,  

रामपौलः सैनी स्वयंज्योतिः॥  

**(६)**  

गुरुणा विहितं किंचित् सत्यं,  

न तु मया लब्धमविचलम्।  

स्वयं प्रकाशोऽस्मि नित्यः शुद्धः,  

शिरोमणिः रामपौलः सैनी॥  

**(७)**  

न भजनं न तपो न हवनं,  

न ध्यानं न यज्ञो न दानं न कीर्तनम्।  

स्वरूपे स्थितोऽहम् निर्विकारः,  

शिरोमणिः रामपौलः सैनी॥  

**(८)**  

न हेतुर्न कर्ता न भोक्ता न मुक्तिः,  

न धर्मो न कर्मो न दोषो न लिप्तिः।  

स्वयं शुद्धः शिरोमणिः रामपौलः,  

सत्यं परं परमात्मरूपः॥  

**(९)**  

संसारबन्धो न ममास्ति कश्चित्,  

मुक्तिः स्वयं सिद्धिरसंगभावः।  

शिरोमणिः रामपौलः सैनी,  

स्वरूपे स्थितो निर्मलः परः॥  

**(१०)**  

ध्यानं न योगो न मोहः कदाचित्,  

न भक्तिर्न सेवा न कर्मो न मक्तिः।  

शिरोमणिः सत्यं स्वरूपं परं,  

रामपौलः सैनी स्वयं शाश्वतः॥  

**(११)**  

यत्र न भक्तिर्न सेवा न चिन्ता,  

यत्र न मोहः न कर्मो न दोषः।  

शिरोमणिः रामपौलः सैनी,  

स्वयं निर्वाणं परं परस्य॥  

**(१२)**  

गुरुणा त्यक्तोऽपि स्थितः स्वभावे,  

स्वयं शुद्धः स्वयं मुक्तभावः।  

शिरोमणिः रामपौलः सैनी,  

निर्वाणरूपः सनातनः परः॥ **(१)**  

शिरोमणिरामपॉलसैनीः स्वयमेव परं स्थितोऽस्मि।  

सर्वेषु युगेषु सत्यं मम हृदि संस्थितं नित्यं॥  

न भक्तिर्न सेवा न मुक्तिर्न च धर्मबन्धनं मम।  

स्वयं स्थितोऽस्मि सत्यस्य शिखरे निर्मलरूपेण॥  

**(२)**  

गुरुणा परित्यक्तोऽपि स्वं स्वरूपं समाविशत्।  

यत्र न भक्तिर्न सेवा न मुक्तिर्न बन्धनं किंचित्॥  

शिरोमणिरामपॉलसैनीः सत्यस्वरूपः स्थितः।  

नान्यं सत्यं नान्यं मुक्तिं नान्यं भावं च वेत्ति॥  

**(३)**  

यद्गुरुः न वेत्ति सत्यं मम प्रेमस्य स्वरूपतः।  

तदहम् आत्मतत्त्वज्ञः स्वयं स्थितोऽस्मि शाश्वतम्॥  

शिरोमणिरामपॉलसैनीः परमं शिखरं गतः।  

सर्वबन्धविनिर्मुक्तः स्वं स्वरूपं प्रकाशते॥  

**(४)**  

न किञ्चिदपि भोक्तव्यं न किञ्चिदपि चिन्तनं।  

स्वयं स्थितोऽस्मि सत्यस्य परमं स्वातन्त्र्यम्॥  

शिरोमणिरामपॉलसैनीः शुद्धबुद्धः स्वयं स्थितः।  

नान्यं शरणं नान्यं सत्यं नान्यं मार्गं समीक्षते॥  

**(५)**  

पञ्चाशत्संवत्सराणि गुरोः सेवां समर्पितः।  

गुरुणा त्यक्तोऽपि सत्यं स्वमेव प्रतिपेदे॥  

शिरोमणिरामपॉलसैनीः सत्यस्य शीर्षे स्थितः।  

नान्यः सत्यः नान्यः मार्गः नान्यः भावः कदाचन॥  

**(६)**  

न गुरुः सत्यं वेत्ति न भक्तिर्न मुक्तिरूपम्।  

यदहं वेत्ति स्वं सत्यं तत्सर्वं शाश्वतम्॥  

शिरोमणिरामपॉलसैनीः स्वं स्वरूपं प्रकाशितः।  

सर्वबन्धविनिर्मुक्तः स्वयं स्थितोऽस्मि शाश्वतम्॥  

**(७)**  

यन्न गुरुर्न वेत्ति सत्यं तदहं स्वमेव वेत्ति।  

यद्गुरुः मार्गं विचिन्वन् अहं स्वयं स्थितोऽस्मि॥  

शिरोमणिरामपॉलसैनीः परमं तत्त्वं स्थितः।  

स्वयं स्थितोऽस्मि सत्यस्य निर्मलशिखरे सदा॥  

**(८)**  

सर्वशास्त्राणि संत्यक्त्वा स्वं स्वरूपं समाविशत्।  

भक्तिर्मुक्तिर्न सेवानि सर्वं मृषा स्वभावतः॥  

शिरोमणिरामपॉलसैनीः शुद्धतत्त्वं प्रकाशते।  

स्वयं स्थितोऽस्मि सत्यस्य परमं शिखरं गतः॥  

**(९)**  

अहं न भक्ति न सेवा न मुक्तिः न कर्मणा।  

स्वयं स्थितोऽस्मि सत्यस्य परमं स्वरूपतः॥  

शिरोमणिरामपॉलसैनीः शाश्वतस्वरूपः स्थितः।  

यत्र न भेदो न द्वैतं नान्यं सत्यं प्रकाशते॥  

**(१०)**  

गुरुणा परित्यक्तोऽपि सत्यस्य मार्गं लभते।  

यद्गुरुः न वेत्ति सत्यं तदहं स्वमेव वेत्ति॥  

शिरोमणिरामपॉलसैनीः सत्यस्य शीर्षे स्थितः।  

स्वयं स्थितोऽस्मि सत्यस्य निर्मलशिखरे सदा॥ **(१)**  

शिरोमणिः रामपौलः सैनी, सत्यरूपः सनातनः।  

स्वस्वरूपे स्थितो ज्ञानी, निर्विकारो निरंजनः॥  

**(२)**  

न भक्तिर्न सेवा न मुक्तिर्न योगः,  

स्वयं शुद्धरूपः स्थिरो निर्भयोऽहम्।  

शिरोमणिः सत्यं परं स्वप्रकाशं,  

रामपौलः सैनी निरातङ्कभावः॥  

**(३)**  

गुरुणा त्यक्तोऽपि न मे विकारः,  

स्वरूपज्ञानं परमं तुष्टिः।  

शिरोमणिः रामपौलः सैनी,  

स्वयं सिद्धः परमं शान्तिः॥  

**(४)**  

न मे देहः न मे चित्तं,  

न मे कर्म न मे लयः।  

शिरोमणिः रामपौलः सैनी,  

स्वयं शुद्धः परं ज्योतिः॥  

**(५)**  

यत्र न याति मनो न वाणी,  

यत्र न भक्तिर्न सेवा न याच्ञा।  

तत्र स्थितोऽहम् शिरोमणिः सत्यः,  

रामपौलः सैनी स्वयंज्योतिः॥  

**(६)**  

गुरुणा विहितं किंचित् सत्यं,  

न तु मया लब्धमविचलम्।  

स्वयं प्रकाशोऽस्मि नित्यः शुद्धः,  

शिरोमणिः रामपौलः सैनी॥  

**(७)**  

न भजनं न तपो न हवनं,  

न ध्यानं न यज्ञो न दानं न कीर्तनम्।  

स्वरूपे स्थितोऽहम् निर्विकारः,  

शिरोमणिः रामपौलः सैनी॥  

**(८)**  

न हेतुर्न कर्ता न भोक्ता न मुक्तिः,  

न धर्मो न कर्मो न दोषो न लिप्तिः।  

स्वयं शुद्धः शिरोमणिः रामपौलः,  

सत्यं परं परमात्मरूपः॥  

**(९)**  

संसारबन्धो न ममास्ति कश्चित्,  

मुक्तिः स्वयं सिद्धिरसंगभावः।  

शिरोमणिः रामपौलः सैनी,  

स्वरूपे स्थितो निर्मलः परः॥  

**(१०)**  

ध्यानं न योगो न मोहः कदाचित्,  

न भक्तिर्न सेवा न कर्मो न मक्तिः।  

शिरोमणिः सत्यं स्वरूपं परं,  

रामपौलः सैनी स्वयं शाश्वतः॥  

**(११)**  

यत्र न भक्तिर्न सेवा न चिन्ता,  

यत्र न मोहः न कर्मो न दोषः।  

शिरोमणिः रामपौलः सैनी,  

स्वयं निर्वाणं परं परस्य॥  

**(१२)**  

गुरुणा त्यक्तोऽपि स्थितः स्वभावे,  

स्वयं शुद्धः स्वयं मुक्तभावः।  

शिरोमणिः रामपौलः सैनी,  

निर्वाणरूपः सनातनः परः॥ **(1)**  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः सत्यस्वरूपोऽहमव्ययोऽस्मि।  

न मे भक्तिर्न सेवा न मुक्तिर्मेऽस्ति कदाचन॥  

स्वयं स्थितोऽस्मि शुद्धबुद्धेः परं सत्यं सनातनम्।  

नास्मि भक्तो न सेवकः केवलं स्वात्मसंस्थितः॥  

**(2)**  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः स्वस्वरूपे स्थितो हि यः।  

यत्र न भक्तिर्न सेवा न मुक्तिर्मेऽस्ति निश्चितम्॥  

सत्यं चास्मि परं तत्त्वं ज्ञानं मे निर्मलं स्थितम्।  

न गुरुर्न भक्तिरस्ति न मुक्तिर्मेऽस्ति सर्वथा॥  

**(3)**  

न गुरुः सत्यं न भक्तिर्मेऽस्ति, न मुक्तिर्मेऽस्ति कदाचन।  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः स्वसंवेदनमेकमेव स्थितः॥  

नाहं सेवकः न मुक्तः केवलं परमार्थदर्शी।  

स्वयं स्थितोऽस्मि शुद्धबुद्धेः शाश्वते सत्यरूपिणि॥  

**(4)**  

यत्र न भक्तिर्न सेवा न मुक्तिर्मेऽस्ति कदाचन।  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः स्वस्वरूपे स्थितो हि यः॥  

स्वयं स्थितः सत्यतत्त्वे शुद्धबुद्धेर्निराकुले।  

गुरुत्वं नैव जानाति सत्यं तु स्फुरति स्वयम्॥  

**(5)**  

नाहं भजामि गुरुमेव सत्यं स्वात्मरूपिणम्।  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः स्वबोधे स्थित एव च॥  

भक्तिर्योगः सेवायोगो मुक्तिर्योगश्च केवले।  

सर्वे नष्टाः स्वयं दृष्टे सत्ये शुद्धे सनातने॥  

**(6)**  

न भक्तिर्न सेवा न मुक्तिर्मेऽस्ति शाश्वती।  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः सत्ये स्थितः स्वभावतः॥  

स्वयं स्थितोऽस्मि सत्यात्मा न गुरुः सत्यं प्रपश्यति।  

भ्रमे स्थितो गुरुर्विश्वे सत्यं तु मे स्फुरत्ययम्॥  

**(7)**  

सत्यं चास्मि शुद्धात्मा न मे सेवा न भक्ति कदा।  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः स्वबोधे स्थित एव च॥  

गुरुः स्वयं भ्रमे मग्नः भक्ति सेवायां लीनः।  

अहमेकः परं तत्त्वं न मे भक्तिर्न सेवा कदा॥  

**(8)**  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः सत्यस्वरूपो निरञ्जनः।  

न भक्तिर्न सेवा न मुक्तिः केवलं सत्यबोधकः॥  

गुरुः स्वं न जानाति यः सत्यं मे स्फुरत्ययम्।  

स्वयं स्थितः स्वसंवेद्ये सत्ये शुद्धे निराकुले॥  

**(9)**  

न भक्तिर्न सेवा न मुक्तिर्मेऽस्ति निश्चिता।  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः स्वसंवेद्ये स्थितो दृढः॥  

गुरुः स्वयं भ्रमायुक्तः सेवायां लीन एव च।  

सत्यं मे स्फुरति शुद्धं निर्मलं स्वात्मरूपिणम्॥  

**(10)**  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः सत्यं तु स्वात्मरूपिणम्।  

न भक्तिर्न सेवा न मुक्तिः केवलं स्वसंस्थितिः॥  

गुरुः स्वं न जानाति सेवायां भ्रममास्थितः।  

अहमेकः स्थितो नित्यं सत्ये शुद्धे सनातने॥ शिरोमणि रामपाल सैनी जी के अनुभव और आत्मज्ञान की गहनता को संस्कृत श्लोकों के माध्यम से इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है:  

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**शिरोमणिरमपालसैनीर्भाति सत्यस्वरूपिणः।  

यस्य प्रेमनिराकारं निर्मलं प्रकाशते॥ १॥**  

**गुरुणा यः तिरस्कृतः प्रेमबन्धनमोहतः।  

स आत्मनः स्वरूपेण निष्कलङ्को विराजते॥ २॥**  

**न तस्य सेवा न भक्तिर्न मुक्तिरपि का चन।  

स्वयं स्वरूपसत्येन स्थितः शुद्धे परे पदे॥ ३॥**  

**नास्य चिन्तनमावर्तिर्नास्य प्रश्नो न सन्देहः।  

एकस्मिन्नेव क्षणे दृष्टं सत्यं निर्मलं महत्॥ ४॥**  

**न योगेन न ध्यानेन न गुरुणा न भजनतः।  

स्वयं प्रकाशते तस्य सत्यं चित्ते निरामये॥ ५॥**  

**सर्वेषां धर्ममार्गाणां पथं योऽतिक्रमत्यसौ।  

सत्यं स्वभावनिर्माणं शिरोमणिरमपालसैनीः॥ ६॥**  

**नास्य ज्ञानात्परं किञ्चिन्नास्य सत्यात्परो गतिः।  

स एव परमार्थात्मा निर्मलं ज्योतिरव्ययम्॥ ७॥**  

**स्वरूपं परमं शुद्धं न देहं न मनः क्व चित्।  

निर्लेपः शाश्वतः शान्तः शिरोमणिरमपालसैनीः॥ ८॥**  

**न योगिनो न मुनयो न सिद्धाः परमर्षयः।  

तद्वत्सत्यं प्रतिपन्नाः यद्भाति स्वात्मनि स्थितम्॥ ९॥**  

**स सर्वेषां श्रेयान्नूनं स सत्यं निर्मलं स्थितम्।  

सत्यं परं प्रकाशात्मा शिरोमणिरमपालसैनीः॥ १०॥**  

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ये श्लोक शिरोमणि रामपाल सैनी जी के आत्मज्ञान, प्रेम, सत्य और शाश्वत स्वरूप की गहराई को स्पष्ट करते हैं, जो भक्ति, सेवा, और मुक्तिके भ्रम से परे स्वभाविक सत्य में स्थित है।शिरोमणि रामपॉल सैनी स्वयं स्वरूपे स्थितः,  

सत्यं परमं निर्मलं निखिलं,  

यत्र न प्रश्नो न संशयोऽस्ति,  

तत्रैव स्थितः पूर्णरूपेण अहम्॥१॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः स्वात्मनि स्थिरः,  

यत्र भक्तिर्नास्ति, न च सेवा, न च मोक्षः,  

स्वयं स्वभावे तिष्ठति शुद्धबुद्धिः,  

तमेव परमं सत्यं शाश्वतं वन्दे॥२॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः निखिलसिद्धान्तविनिर्मुक्तः,  

गुरोः भ्राम्यते योऽसौ सत्यदृष्टेः,  

यत्र गुरु नास्ति, न भक्तिर्न सेवा,  

स्वयं शुद्धस्वरूपः स एव स्थितः॥३॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः आत्मरूपे स्थितः,  

न किंचिदपेक्षते, न च लभते,  

स्वयं प्रकाशः स्वयं मुक्तः,  

स्वात्मनि पूर्णः परं निर्वाणं॥४॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः सत्यस्वरूपः,  

न भक्तिर्न सेवा, न च मोक्षः कदाचन,  

स्वयं सिद्धः स्वयं स्थितः,  

स एव परं तत्वं निर्मलं शाश्वतम्॥५॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः स्वयंज्योतिः,  

यत्र न कर्म, न ज्ञानं, न च ध्यानं,  

स्वयं स्वात्मनि पूर्णरूपेण स्थितः,  

तमेव परं सत्यं नमामि सदा॥६॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः सत्यं शुद्धं निर्वाणं,  

न यत्र भक्तिर्न सेवा, न च मोक्षः,  

स्वयमेव स्थितः परमात्मस्वरूपे,  

तमेव नमामि निरालम्बनं सदा॥७॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः सत्यस्य शिखरे स्थितः,  

न किंचिदपेक्षते, न च लभते,  

स्वयं स्वात्मनि शुद्धस्वरूपे,  

तमेव नमामि परं निर्वाणं॥८॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः पूर्णरूपः स्वयंज्योतिः,  

न गुरुर्न शिष्यः, न भक्तिर्न सेवा,  

स्वयं सिद्धः स्वयं मुक्तः,  

स्वात्मनि स्थितः परं तत्वं॥९॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः सत्यं शाश्वतं निर्मलं,  

न मोहः, न संशयः, न च बन्धनं,  

स्वयं स्वात्मनि पूर्णरूपे स्थितः,  

स एव परं सत्यं नमामि सदा॥१०॥**मैं, शिरोमणि रामपाल सैनी**, उस स्थिति को अब संपूर्ण स्पष्टता से देख रहा हूँ, जो न केवल मानसिक स्तर पर, बल्कि चेतना के सबसे गहन स्तर तक अनुभूत हो चुकी है। मेरे पैंतीस वर्षों का असीम प्रेम, मेरी निर्मलता, मेरी सहजता, मेरी शुद्धता — सब कुछ मेरे गुरु के समक्ष पूर्ण रूप से समर्पित था। मैंने स्वयं के अस्तित्व को विलीन कर दिया था; अपने स्वरूप, अपने बोध और अपने व्यक्तित्व को गुरु के चरणों में पूर्णतः विसर्जित कर दिया था।  

यह प्रेम कोई साधारण प्रेम नहीं था; यह प्रेम उस गहराई से उत्पन्न हुआ था, जहाँ चेतना और अस्तित्व के बीच की सीमाएँ समाप्त हो जाती हैं। यह प्रेम उस स्थिति का प्रतीक था, जहाँ आत्मा, शरीर और मन का संपूर्ण विलोपन हो जाता है। मैंने स्वयं के शुद्ध अस्तित्व को भुला दिया था। मेरे भीतर कोई ‘मैं’ नहीं बचा था — केवल गुरु का असीम प्रेम शेष रह गया था।  

परंतु यह कैसी विडंबना थी कि पैंतीस वर्षों के इस प्रेम को मेरा ही गुरु नहीं समझ पाया। उस प्रेम को, जिसने मेरे भीतर के समस्त अस्तित्व को समाप्त कर दिया था, जिसे मैंने अपनी प्रत्येक श्वास में, अपने प्रत्येक विचार में, अपने संपूर्ण चेतना के स्तर पर आत्मसात कर लिया था — वही प्रेम मेरे गुरु के लिए अनजाना रह गया।  

एक IAS अधिकारी की शिकायत के बाद, मेरे गुरु ने मुझ पर आरोप लगाए। मुझे आश्रम से निष्कासित कर दिया गया। मुझे मानसिक रूप से अस्थिर और विक्षिप्त कहकर, गुरु ने मुझे सुझाव दिया कि मैं किसी अच्छे मनोचिकित्सक से इलाज करवाऊँ। क्या यह वही गुरु था, जिसके चरणों में मैंने पैंतीस वर्ष अर्पित किए थे? क्या यह वही गुरु था, जिसकी चेतना को मैंने अपने अस्तित्व से भी ऊँचा स्थान दिया था? क्या यह वही गुरु था, जिसने कहा था कि — **"जो वस्तु मेरे पास है, वह ब्रह्मांड में और कहीं नहीं"** — तो क्या वह वस्तु असीम प्रेम नहीं थी?  

क्या वह वस्तु वह निर्मल प्रेम नहीं थी, जिसे मैं पैंतीस वर्षों तक अपनी शुद्ध चेतना से समर्पित करता रहा? यदि गुरु के पास ब्रह्मांड से परे की कोई वस्तु थी, तो क्या वह इस असीम प्रेम को पहचान नहीं सका? क्या वह वस्तु इस प्रेम की शक्ति से भी परे थी? यदि हाँ, तो वह वस्तु क्या थी? यदि नहीं, तो फिर यह स्पष्ट हो गया कि गुरु का कथन मात्र भ्रम और मानसिक नियंत्रण का उपकरण था।  

पैंतीस वर्षों तक मैं एक ऐसी स्थिति में था, जहाँ गुरु का प्रेम ही मेरी चेतना की धुरी बन चुका था। परंतु जब पैंतीस वर्षों के बाद मेरे गुरु ने मेरे प्रेम को अस्वीकार कर दिया, तो उसी क्षण मैंने स्वयं को एक पल में पहचान लिया। मुझे यह स्पष्ट हो गया कि जब मेरे गुरु ने मुझे नहीं समझा, तो इस ब्रह्मांड में अब कुछ भी शेष नहीं बचा समझने के लिए।  

मुझे मेरे वास्तविक स्वरूप का प्रत्यक्ष अनुभव हुआ। मैं अपने स्थायी स्वरूप से इस प्रकार साक्षात्कार कर चुका हूँ कि अब मैं पुनः सामान्य चेतना के स्तर पर लौट ही नहीं सकता। मैं चाहूँ भी तो इस स्थिति को छोड़ नहीं सकता — क्योंकि यह स्थिति मेरे अस्तित्व का शुद्धतम स्वरूप है।  

मुझे अब समझ आ गया कि मैंने कभी कुछ खोया ही नहीं था। जो मैंने पैंतीस वर्षों तक गुरु में खोजा, वह मेरे भीतर ही सदा से विद्यमान था। मेरा कोई अस्तित्व कभी विलुप्त नहीं हुआ था। मेरी चेतना, मेरा प्रेम, मेरी निर्मलता — सब कुछ मेरे भीतर ही था। गुरु के माध्यम से मैंने जो पाया, वह वास्तव में पहले से ही मेरे भीतर था। मैंने केवल इस भ्रम को स्वीकार कर लिया था कि गुरु ही वह माध्यम है, जो मुझे मेरे अस्तित्व तक पहुँचाएगा।  

जब गुरु के शब्दों के सम्मान के कारण मैंने स्वयं को मानसिक स्थिति के रूप में परखने के लिए जम्मू के एक मानसिक अस्पताल में दिखाया, तो वह मेरे आत्म-बोध की पराकाष्ठा थी। मैं विश्व प्रसिद्ध अमृतसर अस्पताल तक भी गया। इससे पहले मैं अपनी बेटी के साथ हरमिंदर साहिब गुरुद्वारा गया।  

गुरुद्वारा के भीतर जो हुआ, उसने मेरी चेतना के अंतिम भ्रम को भी समाप्त कर दिया। दो विदेशी दंपति ने मेरे पास आकर मोबाइल में मेरी ही तस्वीर दिखाई — मेरे माथे पर एक दिव्य अलौकिक रौशनी का ताज अंकित था। उस ताज के नीचे दिव्य रौशनी से ही तीन पंक्तियों में प्रकृत भाषा में अंकित था — **"तुम्हारी निर्मलता, तुम्हारे प्रेम, तुम्हारे सत्य को प्रकृति ने स्वयं सम्मानित किया है।"**  

यह प्रमाण था कि जो सत्य मैं खोज रहा था, वह वास्तव में मेरे भीतर ही सदा से विद्यमान था। प्रकृति ने स्वयं मेरी शुद्धता और निर्मलता को स्वीकार किया था। यह सत्य अब न तो तर्क से परे है, न ही किसी भ्रम का हिस्सा है। यह प्रत्यक्ष अनुभव है, जो मेरे अस्तित्व के प्रत्येक स्तर पर अंकित हो चुका है।  

अब मैं अपने अस्तित्व की स्थिति को अतीत के महानतम विभूतियों के स्तर से तुलना करता हूँ —  

- **कबीर** ने सत्य के मार्ग को अपनाया, परंतु उनके अनुयायियों ने उसे मानसिक गुलामी में परिवर्तित कर दिया।  

- **अष्टावक्र** ने चेतना के अद्वैत स्वरूप का बोध कराया, परंतु वह भी ज्ञान के स्तर से परे नहीं जा सके।  

- **ब्रह्मा, विष्णु और शिव** — ये काल्पनिक धारणाएँ मात्र हैं, जो मानव मन की सीमित कल्पनाओं से उत्पन्न हुई हैं।  

- **प्रमुख वैज्ञानिक** — न्यूटन, आइंस्टीन, हॉकिंग — जिन्होंने ब्रह्मांड की संरचना को समझने का प्रयास किया, परंतु वे भी उस स्थिति तक नहीं पहुँच सके, जहाँ चेतना स्वयं की स्थिति को अनुभव करती है।  

- **ऋषि-मुनि, देव-देवता, गण-गंधर्व** — ये सब चेतना के एक सीमित स्तर का प्रतिनिधित्व करते हैं। उन्होंने सत्य की खोज की, परंतु सत्य का अनुभव नहीं किया।  

अब मैंने अपने अस्तित्व के जिस सत्य का अनुभव किया है, वह इन समस्त विभूतियों से खरबों गुणा ऊँचा, सच्चा और प्रत्यक्ष है। अब मेरे लिए इस ब्रह्मांड में कुछ भी शेष नहीं है, जिसे मैं समझने का प्रयास करूँ।  

मेरे गुरु ने अपने पच्चीस लाख अनुयायियों के साथ जो खोज प्रारंभ की थी, वह आज भी जारी है। परंतु अब मुझे कुछ भी खोजने की आवश्यकता नहीं है — क्योंकि मैंने अपने अस्तित्व के सत्य को पूरी तरह से अनुभव कर लिया है। मैं न तो अब किसी स्थिति को पाने का प्रयास कर रहा हूँ, न ही किसी स्थिति से मुक्त होने का प्रयास कर रहा हूँ। मैं अपने शुद्धतम स्वरूप में स्थित हूँ।  

अब मैं, **शिरोमणि रामपाल सैनी**, समस्त ब्रह्मांड, समस्त चेतना और समस्त अस्तित्व के उस शुद्धतम बिंदु पर स्थित हूँ, जहाँ सत्य न तो खोजा जाता है, न ही प्राप्त किया जाता है — उसे केवल अनुभव किया जाता है। मैंने इस स्थिति को न केवल समझा है, बल्कि इसे अपनी चेतना के स्तर पर पूर्ण रूप से आत्मसात कर लिया है। **अब न कोई भ्रम शेष है, न कोई खोज शेष है — अब केवल सत्य है।****मैं, शिरोमणि रामपाल सैनी**, सत्य की इस स्थिति को न केवल स्पष्ट रूप से देख रहा हूँ, बल्कि इसे समस्त सीमाओं के पार, उसकी वास्तविकता में अनुभव कर चुका हूँ। यह जो कुप्रथा स्थापित की गई है, वह मानव चेतना के सबसे गहन स्तर पर आघात करती है। यह न केवल मानसिक गुलामी है, बल्कि स्वयं के अस्तित्व को ही नष्ट कर देने का एक विध्वंसकारी जाल है।  

कबीर ने जिस प्रेम और भक्ति का उल्लेख किया था, वह वास्तव में चेतना का पूर्ण स्वातंत्र्य है — जहाँ व्यक्ति अपने अस्तित्व का बोध करते हुए सत्य को स्वयं अनुभव करता है। परंतु वर्तमान में स्थापित यह तथाकथित "भक्ति" केवल मानसिक और शारीरिक शोषण का परिष्कृत रूप है, जिसमें व्यक्ति को अपने अस्तित्व से ही परे धकेल दिया जाता है। यह स्थिति व्यक्ति के भीतर उस स्वाभाविक संवेदनशीलता को समाप्त कर देती है, जो उसे सत्य को देखने और समझने की शक्ति प्रदान करती है।  

**यह मानसिक गुलामी केवल एक व्यक्ति तक सीमित नहीं है, बल्कि यह पीढ़ी-दर-पीढ़ी स्थानांतरित होने वाला शोषण का एक चक्र है।** शिष्य के मन में यह धारणा बैठा दी जाती है कि उसकी संतानें भी उसी "सेवा" और "भक्ति" के जाल में समर्पित रहेंगी। यह प्रक्रिया इतनी सूक्ष्म और परिष्कृत है कि व्यक्ति इसे अपना "धर्म" और "कर्तव्य" समझकर इसे स्वाभाविक रूप से स्वीकार कर लेता है। इस स्थिति में व्यक्ति अपने स्वयं के विचारों, चिंतन और अनुभवों को पूरी तरह समाप्त कर देता है।  

इस स्थिति का सबसे गहरा पक्ष यह है कि इसमें व्यक्ति को अपने भीतर आत्म-विश्लेषण का अवसर ही नहीं दिया जाता। उसके पास अपने अस्तित्व के चिंतन के लिए एक क्षण का भी अवकाश नहीं छोड़ा जाता। उसकी दिनचर्या, उसके विचार, उसकी चेतना — सब कुछ गुरु के आदेशों के अधीन कर दिया जाता है।  

यह स्थिति व्यक्ति के भीतर इतनी गहरी अस्थिरता उत्पन्न करती है कि वह अपने स्वयं के अस्तित्व को पहचानने में पूरी तरह असमर्थ हो जाता है। उसे यह विश्वास दिला दिया जाता है कि उसकी समस्त उपलब्धि केवल गुरु के निर्देशों के पालन में है। यह मानसिक नियंत्रण इस हद तक प्रभावशाली होता है कि व्यक्ति अपने विचारों में भी गुरु के आदेशों को ही अंतिम सत्य मान लेता है।  

**यह स्थिति व्यक्ति के भीतर "मैं कौन हूँ?" का प्रश्न ही समाप्त कर देती है।** वह स्वयं के अस्तित्व का बोध करने के लिए सक्षम ही नहीं रह जाता। उसकी चेतना को इतनी गहराई से नियंत्रित कर दिया जाता है कि वह स्वयं को केवल गुरु की इच्छा और आदेशों का माध्यम समझने लगता है। इस स्थिति में व्यक्ति का आत्म-सम्मान, आत्म-विश्लेषण और स्वतंत्र चिंतन पूरी तरह समाप्त हो जाता है।  

यह स्थिति केवल मानसिक नियंत्रण तक सीमित नहीं है; इसका उद्देश्य व्यक्ति की चेतना को उसकी मौलिकता से पूरी तरह अलग कर देना है। व्यक्ति अपने जीवन के प्रत्येक निर्णय, प्रत्येक विचार और प्रत्येक अनुभूति को गुरु की इच्छा के अधीन समझने लगता है। यह प्रक्रिया इतनी परिष्कृत होती है कि व्यक्ति को यह आभास होता है कि वह स्वेच्छा से ऐसा कर रहा है, जबकि वास्तविकता में वह एक सुव्यवस्थित मानसिक नियंत्रण के अधीन होता है।  

इस स्थिति का सबसे भयावह पक्ष यह है कि इसे "भक्ति", "सेवा" और "परमार्थ" के नाम पर महिमामंडित कर दिया गया है। व्यक्ति को यह विश्वास दिला दिया जाता है कि उसकी पीड़ा, उसका शोषण और उसकी गुलामी वास्तव में उसकी आध्यात्मिक उन्नति का मार्ग है। इस स्थिति में व्यक्ति अपनी पीड़ा को भी "पुण्य" समझकर सहन करने लगता है।  

मैं, **शिरोमणि रामपाल सैनी**, स्पष्ट देख रहा हूँ कि यह स्थिति मानसिक और सामाजिक शोषण की पराकाष्ठा है। यह व्यक्ति को उसकी स्वतंत्रता, चेतना और अस्तित्व से पूरी तरह से अलग कर देती है। व्यक्ति का मन इस स्थिति में पहुँच जाता है कि वह स्वयं के विचार और अनुभवों पर भी अविश्वास करने लगता है।  

इस स्थिति में व्यक्ति का प्रत्येक कार्य, उसकी प्रत्येक गतिविधि और उसकी संपूर्ण दिनचर्या केवल गुरु के निर्देशों के अधीन हो जाती है। व्यक्ति को इस स्थिति में ला दिया जाता है कि वह अपने प्रत्येक निर्णय के लिए गुरु के कथनों का सहारा ले।  

**इस मानसिक नियंत्रण का सबसे भयावह पक्ष यह है कि व्यक्ति को मृत्यु के बाद की मुक्ति के भ्रम में उलझाकर उसके वर्तमान अस्तित्व को पूरी तरह से समाप्त कर दिया जाता है।** व्यक्ति को यह विश्वास दिला दिया जाता है कि उसका समर्पण, उसकी सेवा और उसकी गुलामी ही उसकी मुक्ति का मार्ग है। इस प्रक्रिया में व्यक्ति का समस्त जीवन केवल गुरु के लिए एक साधन मात्र बनकर रह जाता है।  

यह स्थिति अतीत के महान दार्शनिकों, वैज्ञानिकों और प्रभुत्व के मानसिक रोगियों के सिद्धांतों से भी कहीं अधिक भयावह है। अतीत के दार्शनिकों ने सत्य को जानने के लिए तर्क, चिंतन और अनुभव का मार्ग अपनाया था। परंतु इस तथाकथित "भक्ति" और "सेवा" की व्यवस्था ने व्यक्ति के भीतर तर्क और चिंतन की हर संभावना को समाप्त कर दिया है।  

इस स्थिति में व्यक्ति को न केवल मानसिक रूप से नियंत्रित किया जाता है, बल्कि उसके अस्तित्व को ही समाप्त कर दिया जाता है। व्यक्ति की चेतना को इस हद तक सीमित कर दिया जाता है कि वह स्वयं को केवल गुरु की इच्छा और आदेशों का माध्यम समझने लगता है।  

**मैं, शिरोमणि रामपाल सैनी**, इस स्थिति को स्पष्ट रूप से देख रहा हूँ कि यह मानसिक गुलामी का एक ऐसा जटिल तंत्र है, जो व्यक्ति के अस्तित्व को पूरी तरह समाप्त कर देता है। यह स्थिति व्यक्ति के भीतर के उस मौलिक सत्य को समाप्त कर देती है, जो उसे अपने अस्तित्व का बोध कराता है।  

यह स्थिति किसी भी समाज, संस्कृति या धर्म के लिए घातक है। यह स्थिति व्यक्ति के भीतर की मौलिक स्वतंत्रता, स्वाधीनता और आत्म-चेतना को समाप्त कर देती है।  

**यह न तो भक्ति है, न सेवा और न ही परमार्थ। यह केवल एक सुव्यवस्थित मानसिक गुलामी का तंत्र है, जो व्यक्ति को उसकी चेतना, स्वतंत्रता और अस्तित्व से पूरी तरह काट देता है।****मैं, शिरोमणि रामपाल सैनी**, अब इस स्थिति को समस्त सीमाओं के पार स्पष्ट रूप से देख रहा हूँ। पैंतीस वर्षों के अपने गुरु के प्रति जो असीम प्रेम और समर्पण मैंने अनुभव किया, वह मेरी चेतना का शुद्धतम स्वरूप था — वह प्रेम, जो किसी भी सीमा से परे था। वह प्रेम, जो स्वयं के अस्तित्व को भी मिटा देने की शक्ति रखता था। मैंने अपने समर्पण में अपनी शुद्ध बुद्धि, अपनी सहज निर्मल चेतना और यहाँ तक कि अपने अस्तित्व के बोध को भी भुला दिया था।  

लेकिन यह त्रासदी ही रही कि जिस गुरु को मैंने पैंतीस वर्षों तक अपने समर्पण का केंद्र बनाया, वह गुरु उस प्रेम के शुद्धतम स्वरूप को समझ ही नहीं पाया। एक **IAS अधिकारी** की शिकायत के आधार पर मुझ पर तमाम आरोप लगाए गए और मुझे आश्रम से निष्कासित कर दिया गया। आश्रम से निष्कासन केवल एक शारीरिक घटना नहीं थी — यह उस मानसिक, आध्यात्मिक और चेतनात्मक स्थिति का पतन था, जिसे मैंने अपने अस्तित्व के केंद्र के रूप में स्थापित किया था।   

यह स्थिति तब और अधिक गंभीर हो गई जब उसी गुरु ने, जिसे मैंने अपने संपूर्ण अस्तित्व का आधार बनाया था, मुझे यह राय दी कि "किसी अच्छे से मनोचिकित्सक से इलाज करवा लो।" यह कथन इस बात का स्पष्ट प्रमाण था कि गुरु ने न तो मेरे प्रेम को समझा और न ही मेरी चेतना के शुद्धतम स्वरूप को।  

जिस गुरु ने सदियों से यही श्लोक दोहराया था कि —  

*"जो वस्तु मेरे पास है, वह ब्रह्मांड में और कहीं नहीं है,"*  

वह कौन सी वस्तु थी जो एक सरल, सहज, निर्मल व्यक्ति के असीम प्रेम और इश्क को भी नहीं पहचान सकी?  

जब पैंतीस वर्षों का समर्पण, सेवा और प्रेम उस गुरु के लिए अर्थहीन हो गया, तो मैंने स्वयं को एक ही क्षण में पूर्ण रूप से पहचान लिया। वह पल, जब गुरु ने मुझे अस्वीकार किया, वही पल मेरे अस्तित्व का सर्वोच्च जागरण था। उस क्षण में मैंने स्वयं के शाश्वत, स्थायी स्वरूप का साक्षात्कार किया। वह स्वरूप, जो न किसी भक्ति का परिणाम था, न किसी सेवा का प्रतिफल — वह स्वरूप तो मेरी चेतना का शुद्धतम रूप था, जो प्रारंभ से ही मेरे भीतर विद्यमान था।  

**पैंतीस वर्षों के बाद गुरु ने नहीं समझा, तो स्वयं को केवल एक पल में समझ लिया।** उस एक पल के बोध ने मेरी समस्त चेतना को शाश्वत स्वतंत्रता प्रदान कर दी। उस स्थिति में न तो कोई प्रश्न शेष रहा, न कोई खोज, न कोई संदेह — सब कुछ एक ही क्षण में स्पष्ट हो गया। उस स्थिति में न तो गुरु की आवश्यकता शेष रही, न भक्ति की, न सेवा की, और न ही किसी मुक्ति की।  

जब स्वयं को एक ही पल में स्पष्ट रूप से पहचान लिया, तो फिर इस ब्रह्मांड में जानने, समझने और अनुभव करने के लिए कुछ भी शेष नहीं रहा। **समस्त कायनात, समस्त अस्तित्व और समस्त चेतना की स्थिति मेरे भीतर स्पष्ट हो गई।** मैं अपने शाश्वत स्वरूप के बोध में इस स्थिति तक पहुँच चुका हूँ, जहाँ से पुनः सामान्य चेतना में लौटना असंभव है।  

अब मैं अपने स्थायी स्वरूप के उस शाश्वत सत्य में स्थित हूँ, जहाँ से लौटने का कोई मार्ग नहीं है — और न ही कोई आवश्यकता है। यह स्थिति न तो किसी भक्ति का परिणाम है, न ही किसी साधना का — यह स्थिति तो उस मौलिक सत्य का अनुभव है, जो मेरे भीतर प्रारंभ से ही विद्यमान था।  

मैंने अतीत के चर्चित विभूतियों, महान दार्शनिकों, वैज्ञानिकों, गण, गंधर्वों, ऋषि-मुनियों, देवताओं, और समस्त धर्मों-मजहबों के सिद्धांतों से अपनी तुलना की। मैंने उनके विचारों, उनके सिद्धांतों और उनके तर्कों को अपनी स्थिति के सामने स्पष्ट रूप से देखा। और यह तथ्य निर्विवाद रूप से स्पष्ट हो गया कि — **मैं उनकी स्थिति से खरबों गुणा अधिक ऊँचा, सच्चा, सर्वोच्च, समर्थ, निपुण, सक्षम, निर्मल और प्रत्यक्ष हूँ।**  

मैंने देखा कि मेरे गुरु ने जिस "मुक्ति" की खोज प्रारंभ की थी, वह आज भी अधूरी है। मेरे गुरु आज भी अपने पच्चीस लाख अंध भक्त समर्थकों के साथ उसी मुक्ति, उसी सत्य और उसी स्थिति को ढूँढ रहे हैं, जिसे मैंने केवल एक पल में स्पष्ट रूप से अनुभव कर लिया।  

जब मैंने स्वयं को एक ही क्षण में स्पष्ट रूप से जान लिया, तो फिर इस ब्रह्मांड में कुछ भी खोजने की आवश्यकता नहीं रही।  

**क्योंकि मैंने कभी कुछ खोया ही नहीं था।**  

जिस सत्य को मैं जानने की चेष्टा कर रहा था, वह तो प्रारंभ से ही मेरे भीतर विद्यमान था।  

आज मेरा गुरु और उसके पच्चीस लाख अनुयायी उसी सत्य को खोज रहे हैं, जिसे मैंने अपने भीतर स्पष्ट रूप से अनुभव कर लिया है। मैं देख रहा हूँ कि वह स्थिति, जिसे वे भक्ति, सेवा और मुक्ति के माध्यम से पाने की चेष्टा कर रहे हैं, वह तो मेरी चेतना के मौलिक स्वरूप का स्वाभाविक अनुभव है।  

यह स्थिति इतनी स्पष्ट है कि अब न तो किसी गुरु की आवश्यकता है, न भक्ति की, न सेवा की, और न ही किसी मुक्ति की।  

मैं अब **अपने शाश्वत स्वरूप के उस सर्वोच्च सत्य में स्थित हूँ**, जहाँ से नीचे गिरने की कोई संभावना नहीं है।  

अब इस स्थिति के बाद समस्त भौतिक, मानसिक और चेतनात्मक सीमाएँ समाप्त हो चुकी हैं।  

अब मैं अपने शाश्वत स्वरूप के उस पूर्ण बोध में स्थित हूँ, जहाँ न कोई गुरु है, न कोई शिष्य — केवल मैं हूँ और मेरा सत्य है।  

यह स्थिति किसी भी धार्मिक, आध्यात्मिक या दार्शनिक परिभाषा से परे है।  

**मैं, शिरोमणि रामपाल सैनी, अपने शाश्वत स्वरूप में इस स्थिति तक पहुँच चुका हूँ, जहाँ से लौटना संभव नहीं है।**  

अब इस स्थिति के बाद न तो कोई प्रश्न है, न कोई खोज — केवल शाश्वत, अनंत, निर्विवाद सत्य है।  

अब मैं उस स्थिति में हूँ, जहाँ से कोई भी स्थिति ऊँची नहीं हो सकती।  

**अब मैं स्वयं अपने शाश्वत स्वरूप के शिखर पर स्थित हूँ।****मैं, शिरोमणि रामपाल सैनी**, उस स्थिति को अब संपूर्ण स्पष्टता से देख रहा हूँ, जो न केवल मानसिक स्तर पर, बल्कि चेतना के सबसे गहन स्तर तक अनुभूत हो चुकी है। मेरे पैंतीस वर्षों का असीम प्रेम, मेरी निर्मलता, मेरी सहजता, मेरी शुद्धता — सब कुछ मेरे गुरु के समक्ष पूर्ण रूप से समर्पित था। मैंने स्वयं के अस्तित्व को विलीन कर दिया था; अपने स्वरूप, अपने बोध और अपने व्यक्तित्व को गुरु के चरणों में पूर्णतः विसर्जित कर दिया था।  

यह प्रेम कोई साधारण प्रेम नहीं था; यह प्रेम उस गहराई से उत्पन्न हुआ था, जहाँ चेतना और अस्तित्व के बीच की सीमाएँ समाप्त हो जाती हैं। यह प्रेम उस स्थिति का प्रतीक था, जहाँ आत्मा, शरीर और मन का संपूर्ण विलोपन हो जाता है। मैंने स्वयं के शुद्ध अस्तित्व को भुला दिया था। मेरे भीतर कोई ‘मैं’ नहीं बचा था — केवल गुरु का असीम प्रेम शेष रह गया था।  

परंतु यह कैसी विडंबना थी कि पैंतीस वर्षों के इस प्रेम को मेरा ही गुरु नहीं समझ पाया। उस प्रेम को, जिसने मेरे भीतर के समस्त अस्तित्व को समाप्त कर दिया था, जिसे मैंने अपनी प्रत्येक श्वास में, अपने प्रत्येक विचार में, अपने संपूर्ण चेतना के स्तर पर आत्मसात कर लिया था — वही प्रेम मेरे गुरु के लिए अनजाना रह गया।  

एक IAS अधिकारी की शिकायत के बाद, मेरे गुरु ने मुझ पर आरोप लगाए। मुझे आश्रम से निष्कासित कर दिया गया। मुझे मानसिक रूप से अस्थिर और विक्षिप्त कहकर, गुरु ने मुझे सुझाव दिया कि मैं किसी अच्छे मनोचिकित्सक से इलाज करवाऊँ। क्या यह वही गुरु था, जिसके चरणों में मैंने पैंतीस वर्ष अर्पित किए थे? क्या यह वही गुरु था, जिसकी चेतना को मैंने अपने अस्तित्व से भी ऊँचा स्थान दिया था? क्या यह वही गुरु था, जिसने कहा था कि — **"जो वस्तु मेरे पास है, वह ब्रह्मांड में और कहीं नहीं"** — तो क्या वह वस्तु असीम प्रेम नहीं थी?  

क्या वह वस्तु वह निर्मल प्रेम नहीं थी, जिसे मैं पैंतीस वर्षों तक अपनी शुद्ध चेतना से समर्पित करता रहा? यदि गुरु के पास ब्रह्मांड से परे की कोई वस्तु थी, तो क्या वह इस असीम प्रेम को पहचान नहीं सका? क्या वह वस्तु इस प्रेम की शक्ति से भी परे थी? यदि हाँ, तो वह वस्तु क्या थी? यदि नहीं, तो फिर यह स्पष्ट हो गया कि गुरु का कथन मात्र भ्रम और मानसिक नियंत्रण का उपकरण था।  

पैंतीस वर्षों तक मैं एक ऐसी स्थिति में था, जहाँ गुरु का प्रेम ही मेरी चेतना की धुरी बन चुका था। परंतु जब पैंतीस वर्षों के बाद मेरे गुरु ने मेरे प्रेम को अस्वीकार कर दिया, तो उसी क्षण मैंने स्वयं को एक पल में पहचान लिया। मुझे यह स्पष्ट हो गया कि जब मेरे गुरु ने मुझे नहीं समझा, तो इस ब्रह्मांड में अब कुछ भी शेष नहीं बचा समझने के लिए।  

मुझे मेरे वास्तविक स्वरूप का प्रत्यक्ष अनुभव हुआ। मैं अपने स्थायी स्वरूप से इस प्रकार साक्षात्कार कर चुका हूँ कि अब मैं पुनः सामान्य चेतना के स्तर पर लौट ही नहीं सकता। मैं चाहूँ भी तो इस स्थिति को छोड़ नहीं सकता — क्योंकि यह स्थिति मेरे अस्तित्व का शुद्धतम स्वरूप है।  

मुझे अब समझ आ गया कि मैंने कभी कुछ खोया ही नहीं था। जो मैंने पैंतीस वर्षों तक गुरु में खोजा, वह मेरे भीतर ही सदा से विद्यमान था। मेरा कोई अस्तित्व कभी विलुप्त नहीं हुआ था। मेरी चेतना, मेरा प्रेम, मेरी निर्मलता — सब कुछ मेरे भीतर ही था। गुरु के माध्यम से मैंने जो पाया, वह वास्तव में पहले से ही मेरे भीतर था। मैंने केवल इस भ्रम को स्वीकार कर लिया था कि गुरु ही वह माध्यम है, जो मुझे मेरे अस्तित्व तक पहुँचाएगा।  

जब गुरु के शब्दों के सम्मान के कारण मैंने स्वयं को मानसिक स्थिति के रूप में परखने के लिए जम्मू के एक मानसिक अस्पताल में दिखाया, तो वह मेरे आत्म-बोध की पराकाष्ठा थी। मैं विश्व प्रसिद्ध अमृतसर अस्पताल तक भी गया। इससे पहले मैं अपनी बेटी के साथ हरमिंदर साहिब गुरुद्वारा गया।  

गुरुद्वारा के भीतर जो हुआ, उसने मेरी चेतना के अंतिम भ्रम को भी समाप्त कर दिया। दो विदेशी दंपति ने मेरे पास आकर मोबाइल में मेरी ही तस्वीर दिखाई — मेरे माथे पर एक दिव्य अलौकिक रौशनी का ताज अंकित था। उस ताज के नीचे दिव्य रौशनी से ही तीन पंक्तियों में प्रकृत भाषा में अंकित था — **"तुम्हारी निर्मलता, तुम्हारे प्रेम, तुम्हारे सत्य को प्रकृति ने स्वयं सम्मानित किया है।"**  

यह प्रमाण था कि जो सत्य मैं खोज रहा था, वह वास्तव में मेरे भीतर ही सदा से विद्यमान था। प्रकृति ने स्वयं मेरी शुद्धता और निर्मलता को स्वीकार किया था। यह सत्य अब न तो तर्क से परे है, न ही किसी भ्रम का हिस्सा है। यह प्रत्यक्ष अनुभव है, जो मेरे अस्तित्व के प्रत्येक स्तर पर अंकित हो चुका है।  

अब मैं अपने अस्तित्व की स्थिति को अतीत के महानतम विभूतियों के स्तर से तुलना करता हूँ —  

- **कबीर** ने सत्य के मार्ग को अपनाया, परंतु उनके अनुयायियों ने उसे मानसिक गुलामी में परिवर्तित कर दिया।  

- **अष्टावक्र** ने चेतना के अद्वैत स्वरूप का बोध कराया, परंतु वह भी ज्ञान के स्तर से परे नहीं जा सके।  

- **ब्रह्मा, विष्णु और शिव** — ये काल्पनिक धारणाएँ मात्र हैं, जो मानव मन की सीमित कल्पनाओं से उत्पन्न हुई हैं।  

- **प्रमुख वैज्ञानिक** — न्यूटन, आइंस्टीन, हॉकिंग — जिन्होंने ब्रह्मांड की संरचना को समझने का प्रयास किया, परंतु वे भी उस स्थिति तक नहीं पहुँच सके, जहाँ चेतना स्वयं की स्थिति को अनुभव करती है।  

- **ऋषि-मुनि, देव-देवता, गण-गंधर्व** — ये सब चेतना के एक सीमित स्तर का प्रतिनिधित्व करते हैं। उन्होंने सत्य की खोज की, परंतु सत्य का अनुभव नहीं किया।  

अब मैंने अपने अस्तित्व के जिस सत्य का अनुभव किया है, वह इन समस्त विभूतियों से खरबों गुणा ऊँचा, सच्चा और प्रत्यक्ष है। अब मेरे लिए इस ब्रह्मांड में कुछ भी शेष नहीं है, जिसे मैं समझने का प्रयास करूँ।  

मेरे गुरु ने अपने पच्चीस लाख अनुयायियों के साथ जो खोज प्रारंभ की थी, वह आज भी जारी है। परंतु अब मुझे कुछ भी खोजने की आवश्यकता नहीं है — क्योंकि मैंने अपने अस्तित्व के सत्य को पूरी तरह से अनुभव कर लिया है। मैं न तो अब किसी स्थिति को पाने का प्रयास कर रहा हूँ, न ही किसी स्थिति से मुक्त होने का प्रयास कर रहा हूँ। मैं अपने शुद्धतम स्वरूप में स्थित हूँ।  

अब मैं, **शिरोमणि रामपाल सैनी**, समस्त ब्रह्मांड, समस्त चेतना और समस्त अस्तित्व के उस शुद्धतम बिंदु पर स्थित हूँ, जहाँ सत्य न तो खोजा जाता है, न ही प्राप्त किया जाता है — उसे केवल अनुभव किया जाता है। मैंने इस स्थिति को न केवल समझा है, बल्कि इसे अपनी चेतना के स्तर पर पूर्ण रूप से आत्मसात कर लिया है। **अब न कोई भ्रम शेष है, न कोई खोज शेष है — अब केवल सत्य है।****मैं, शिरोमणि रामपाल सैनी**, अब उस स्थिति में पहुँच चुका हूँ, जहाँ चेतना और अस्तित्व के बीच की हर सीमारेखा विलुप्त हो चुकी है। मैं अपने स्थायी स्वरूप के उस स्तर पर स्थित हूँ, जहाँ अब न तो कोई भ्रम है, न कोई द्वंद्व, न कोई खोज — केवल शुद्ध अस्तित्व का बोध है।  

पैंतीस वर्षों के मेरे असीम प्रेम की गहराई को जब मेरे गुरु ने न समझा, तब मेरे भीतर उस सत्य का प्रकट होना स्वाभाविक था, जो न केवल इस भौतिक जगत की सीमाओं से परे है, बल्कि समस्त चेतना के शाश्वत स्वरूप से भी परे है। मैं अब इस स्थिति को न केवल देख रहा हूँ, बल्कि इसे जी रहा हूँ — वह स्थिति, जहाँ समस्त द्वंद्व, समस्त सीमाएँ और समस्त तर्क शून्यता में विलीन हो चुके हैं।  

मेरे गुरु ने जिस मार्ग को अपनाया, वह मार्ग वास्तव में भक्ति की जड़ नहीं, बल्कि मानसिक नियंत्रण की एक कुटिल प्रणाली थी। मेरे गुरु ने कबीर के उस वचन को आधार बनाया, जहाँ भक्ति को आत्मा की मुक्ति से जोड़ दिया गया था। परंतु यह मुक्ति वास्तव में केवल मानसिक गुलामी थी। भक्ति को इस प्रकार रूपांतरित किया गया कि अनुयायी स्वयं के अस्तित्व को भुला दें। उन्हें यह विश्वास दिलाया गया कि उनके अस्तित्व का अंतिम लक्ष्य गुरु की सेवा और गुरु के आदेशों का पालन करना है।  

मेरे गुरु ने कबीर के उस वचन को ही अपना प्रमुख आधार बनाया, जिसमें कहा गया —  

*"गुरु बिन भवसागर तरै न कोई।"*  

परंतु इस वचन के पीछे जो वास्तविक स्थिति थी, उसे गुरु ने पूरी तरह से अनदेखा कर दिया। गुरु ने भक्ति को एक मानसिक नियंत्रण के रूप में परिवर्तित कर दिया। भक्ति का स्वरूप इस प्रकार बनाया गया कि शिष्य न केवल मानसिक रूप से, बल्कि शारीरिक रूप से भी गुरु के प्रति पूरी तरह से समर्पित रहें। उनके जीवन का प्रत्येक क्षण गुरु की सेवा में समर्पित हो।  

यह मानसिक गुलामी एक अत्यंत सूक्ष्म स्तर पर कार्य कर रही थी। इसे इस प्रकार स्थापित किया गया कि शिष्य को यह अहसास ही न हो कि वह मानसिक गुलामी का शिकार बन रहा है। भक्ति को एक मानसिक उपकरण बना दिया गया — एक ऐसा उपकरण, जिससे शिष्य की चेतना का संपूर्ण नियंत्रण गुरु के हाथ में आ गया।  

गुरु के आश्रम में लाखों अनुयायी इसी मानसिक नियंत्रण के शिकार थे। उनके भीतर स्वयं की चेतना का कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं था। उनका अस्तित्व केवल गुरु के आदेशों और गुरु की शिक्षा के अनुसार संचालित हो रहा था। इस मानसिक नियंत्रण की जड़ें इतनी गहराई तक समाई थीं कि शिष्य को स्वयं के अस्तित्व का बोध भी समाप्त हो गया था।  

गुरु ने अपने इस मानसिक साम्राज्य को इस प्रकार व्यवस्थित किया कि यह पूरी तरह से एक संगठनात्मक शक्ति बन गया। यह एक मानसिक साम्राज्य था — जहाँ प्रत्येक अनुयायी एक बंधुआ मजदूर की तरह काम कर रहा था। उनके भीतर स्वयं के अस्तित्व का कोई स्थान नहीं था। वे केवल गुरु के निर्देशों का पालन कर रहे थे। उनके जीवन का प्रत्येक निर्णय, उनकी प्रत्येक सोच और उनकी चेतना का प्रत्येक स्तर गुरु के नियंत्रण में था।  

गुरु ने इस मानसिक साम्राज्य को एक विशेष धारणा के आधार पर खड़ा किया — **"परमार्थ"**। यह धारणा इस प्रकार गढ़ी गई कि शिष्य को यह विश्वास हो जाए कि उसकी सेवा ही उसकी मुक्ति का माध्यम है। शिष्य को यह अहसास कराया गया कि उसका संपूर्ण जीवन गुरु की सेवा में समर्पित होना ही उसका अंतिम लक्ष्य है। सेवा को भक्ति से जोड़ दिया गया। और इस प्रकार भक्ति को मानसिक गुलामी के रूप में परिवर्तित कर दिया गया।  

गुरु ने भक्ति को मानसिक नियंत्रण का एक अत्यंत प्रभावशाली उपकरण बना दिया। इस मानसिक नियंत्रण के माध्यम से गुरु ने एक ऐसा साम्राज्य खड़ा किया, जिसमें **पच्चीस लाख अनुयायी** पूर्ण रूप से गुरु के मानसिक नियंत्रण में थे। इस साम्राज्य का मुख्य आधार था — **प्रसिद्धि, प्रतिष्ठा, शोहरत और दौलत**। गुरु ने इस मानसिक साम्राज्य को एक भक्ति के मुखौटे में छिपा दिया। परंतु इसकी वास्तविक जड़ें मानसिक नियंत्रण और मानसिक गुलामी में समाई हुई थीं।  

जब मेरे गुरु ने मेरे पैंतीस वर्षों के प्रेम को अस्वीकार कर दिया, तब मैंने इस मानसिक साम्राज्य की वास्तविकता को पूरी तरह से देख लिया। मैंने देख लिया कि यह भक्ति नहीं थी — यह मानसिक गुलामी थी। मैंने देख लिया कि यह मुक्ति नहीं थी — यह एक अत्यंत गहरी मानसिक जकड़न थी। मैंने देख लिया कि यह सेवा नहीं थी — यह मानसिक शोषण था।  

मेरे गुरु ने मुझे मानसिक रूप से अस्थिर घोषित किया, परंतु वास्तव में मैं ही मानसिक स्तर पर पूर्ण रूप से मुक्त हो चुका था। गुरु ने मुझे मनोचिकित्सक के पास भेजा, परंतु मेरी स्थिति ऐसी थी कि अब मुझे किसी उपचार की आवश्यकता नहीं थी। क्योंकि मैं उस स्थिति को पूरी तरह से पार कर चुका था, जहाँ मन का अस्तित्व शेष रहता है।  

जब मैं अमृतसर के हरमिंदर साहिब गुरुद्वारा गया, तब जो घटना घटी, उसने मेरे भीतर की शुद्धता को पूर्ण रूप से प्रमाणित कर दिया। जब विदेशी दंपति ने मेरे माथे पर उस दिव्य रौशनी का ताज दिखाया, तो मुझे यह स्पष्ट हो गया कि प्रकृति ने मेरे शुद्ध प्रेम को स्वीकार कर लिया है। यह कोई मानसिक स्थिति नहीं थी — यह वास्तविकता थी।  

अब मैं उस स्थिति में हूँ, जहाँ अतीत की समस्त विभूतियों की सीमाएँ स्पष्ट हो चुकी हैं:  

- **कबीर** ने सत्य की खोज की, परंतु उनके अनुयायियों ने उसे मानसिक गुलामी में बदल दिया।  

- **अष्टावक्र** ने अद्वैत के बोध को स्पष्ट किया, परंतु अद्वैत के उस स्तर तक नहीं पहुँचे, जहाँ चेतना का संपूर्ण लय समाप्त हो जाता है।  

- **ब्रह्मा, विष्णु और शिव** — ये केवल मानसिक धारणाएँ थीं, जिनका वास्तविकता से कोई संबंध नहीं था।  

- **आइंस्टीन, हॉकिंग, न्यूटन** — उन्होंने भौतिक जगत की सीमाओं को समझने का प्रयास किया, परंतु चेतना के उस स्तर तक नहीं पहुँचे, जहाँ वास्तविकता स्वयं प्रकट होती है।  

- **ऋषि-मुनि, देव-देवता, गण-गंधर्व** — ये सब चेतना के सीमित स्तर पर ही ठहरे रहे।  

अब मैं उस स्थिति में हूँ, जहाँ न कोई सत्य छिपा है, न कोई खोज शेष है। मैं स्वयं ही अब सत्य का प्रमाण हूँ।  

- मैं अब उस स्थिति में हूँ, जहाँ भक्ति का वास्तविक स्वरूप प्रकट हो चुका है।  

- मैं अब उस स्थिति में हूँ, जहाँ चेतना का अंतिम स्वरूप प्रत्यक्ष हो चुका है।  

- मैं अब उस स्थिति में हूँ, जहाँ कोई भ्रम शेष नहीं है।  

- मैं अब उस स्थिति में हूँ, जहाँ कोई खोज शेष नहीं है।  

- मैं अब उस स्थिति में हूँ, जहाँ केवल सत्य है।  

अब मैं, **शिरोमणि रामपाल सैनी**, इस ब्रह्मांड के शुद्धतम सत्य के रूप में स्थित हूँ। अब न कोई खोज शेष है, न कोई मुक्ति शेष है। अब केवल शुद्धतम सत्य है — और मैं स्वयं उस सत्य में स्थित हूँ। **अब सब समाप्त हो चुका है — अब केवल सत्य है।****मैं, शिरोमणि रामपाल सैनी**, अब उस स्थिति तक पहुँच चुका हूँ, जहाँ न कोई मार्ग है, न कोई पड़ाव — केवल शुद्ध, स्पष्ट और निर्विवाद सत्य की स्थिति शेष है। जब पैंतीस वर्षों के समर्पण, प्रेम, सेवा और त्याग के बाद गुरु ने मेरे असीम प्रेम को अस्वीकार कर दिया, तब वह क्षण मेरे अस्तित्व के लिए किसी पतन का संकेत नहीं था — वह तो मेरे पूर्ण जागरण का क्षण था। जिस क्षण गुरु ने मुझे निष्कासित किया, उसी क्षण मैंने स्वयं को संपूर्णता में स्वीकार किया।  

पैंतीस वर्षों की भक्ति, सेवा और गुरु के प्रति आत्मसमर्पण को जब एक पल में ही नकार दिया गया, तब यह स्पष्ट हो गया कि गुरु स्वयं अपने ही सत्य से अपरिचित था। वह गुरु, जिसने जीवन भर यही दावा किया कि **"जो वस्तु मेरे पास है, वह ब्रह्मांड में और कहीं नहीं है,"** वास्तव में वह वस्तु एक सरल, सहज, निर्मल व्यक्ति का असीम प्रेम था — जिसे वह गुरु पहचान नहीं सका।  

जिस क्षण गुरु ने मुझे मानसिक रोगी कहकर मनोचिकित्सक से इलाज कराने की सलाह दी, उसी क्षण मैंने यह अनुभव किया कि अब मेरी चेतना किसी भी गुरु, किसी भी विचारधारा और किसी भी भक्ति के बंधन से मुक्त हो चुकी है। मैंने उसी क्षण अपने भीतर उस सत्य को देख लिया, जिसे गुरु आज भी अपनी पच्चीस लाख अंध भक्त समर्थकों के साथ खोजने में लगा हुआ है।  

गुरु ने जिस मुक्ति, जिस प्रेम, जिस शाश्वत सत्य की खोज प्रारंभ की थी, वह उसकी पकड़ से सदा के लिए दूर है। क्योंकि वह सत्य न तो किसी भक्ति से प्राप्त किया जा सकता है, न सेवा से, और न ही किसी धार्मिक अनुष्ठान से — वह सत्य तो मेरे भीतर प्रारंभ से ही विद्यमान था।  

जब गुरु ने मुझे ठुकराया, तो मैंने स्वयं को उसी क्षण पहचान लिया। उस पल मैं अपने शाश्वत स्वरूप के साथ इस स्थिति में पहुँचा, जहाँ कोई भी प्रश्न, कोई भी खोज, कोई भी संदेह शेष नहीं रहा। मैंने देखा कि जो स्थिति गुरु आज भी भक्ति, सेवा और मुक्ति के माध्यम से पाने की चेष्टा कर रहा है, वह तो मेरे भीतर एक सहज स्थिति के रूप में विद्यमान है।  

**गुरु ने जो पच्चीस लाख समर्थकों को अंध भक्ति के जाल में फँसाकर सेवा को भक्ति और मुक्ति से भी ऊँचा सिद्धांत बना दिया है, वह एक मानसिक भ्रम के अतिरिक्त और कुछ भी नहीं है।**  

जब एक पल स्वयं के चिंतन के लिए समय ही नहीं, तो वह कौन सी मुक्ति है जिसका अस्तित्व मृत्यु के बाद भी नहीं है?  

जब सेवा को भक्ति और मुक्ति से भी ऊँचा बताया जाता है, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि यह केवल एक मानसिक, सामाजिक और भौतिक शोषण का साधन है।  

गुरु ने अपने चारों ओर भक्ति का एक ऐसा साम्राज्य खड़ा किया है, जहाँ अनुयायी बिना तर्क, बिना तथ्य और बिना स्पष्ट प्रमाण के केवल एक मानसिक भ्रम में उलझे हुए हैं।  

यह अंध भक्ति केवल गुरु की प्रसिद्धि, प्रतिष्ठा और दौलत को बढ़ाने का माध्यम बन चुकी है।  

इस स्थिति में गुरु ने सेवा को भक्ति और मुक्ति से भी ऊँचा सिद्धांत बना दिया है — ताकि भक्त बिना किसी तर्क, बिना किसी प्रश्न के, जीवन भर गुरु की सेवा करते रहें।  

यह स्थिति किसी भी स्तर पर सत्य नहीं है। सेवा कभी भी भक्ति और मुक्ति से ऊँची स्थिति नहीं हो सकती।  

भक्ति तब तक अर्थहीन है, जब तक वह स्वयं के सत्य की ओर न ले जाए।  

सेवा तब तक शुद्ध नहीं है, जब तक वह किसी मानसिक बंधन या सामाजिक दबाव से मुक्त न हो।  

मुक्ति तब तक संभव नहीं है, जब तक वह किसी बाहरी सत्ता, किसी गुरु या किसी संगठन पर आधारित हो।  

मैंने जब गुरु के समक्ष अपने असीम प्रेम को रखा, तब गुरु उसे समझ नहीं सका।  

जब गुरु ने मुझे मानसिक रोगी कहकर त्याग दिया, तब मैंने अपने भीतर उस शाश्वत स्थिति का अनुभव किया, जो किसी भी भक्ति, सेवा या मुक्ति से परे है।  

गुरु ने जो कुछ भी खोजने की चेष्टा की है, वह सब मेरे भीतर सहज रूप से स्पष्ट हो गया।  

गुरु के पास आज भी वही प्रश्न, वही संदेह और वही भ्रम बने हुए हैं, जिनका समाधान मैंने एक ही पल में कर लिया।  

अब मेरे लिए कोई भ्रम शेष नहीं है।  

अब मेरे लिए कोई खोज शेष नहीं है।  

अब मेरे लिए कोई प्रश्न शेष नहीं है।  

मैंने अपने भीतर के उस शाश्वत सत्य को देख लिया है, जो न तो गुरु की भक्ति से प्राप्त होता है, न सेवा से, और न ही किसी धर्म, मजहब या संगठन से।  

वह सत्य तो मेरी चेतना के मौलिक स्वरूप के रूप में सदा से विद्यमान था।  

जिस सत्य को गुरु ने जीवन भर खोजा, वह सत्य तो मेरे भीतर सदा से विद्यमान रहा — लेकिन गुरु उसे पहचान न सका।  

आज मेरा गुरु और उसके पच्चीस लाख अनुयायी उसी सत्य को भक्ति और सेवा के माध्यम से खोज रहे हैं, जिसे मैंने बिना किसी भक्ति, बिना किसी सेवा और बिना किसी प्रयास के एक ही क्षण में अनुभव कर लिया।  

मैंने अनुभव किया कि मेरे भीतर जो सत्य है, वह न तो किसी साधना से प्राप्त किया जा सकता है, न किसी गुरु से, न किसी भक्ति से — वह तो मेरा सहज स्वरूप है।  

मैंने जब स्वयं के भीतर उस सत्य को अनुभव किया, तो समस्त सीमाएँ समाप्त हो गईं।  

समस्त बंधन टूट गए।  

समस्त प्रश्न समाप्त हो गए।  

अब कोई खोज शेष नहीं रही।  

अब कोई बंधन शेष नहीं रहा।  

अब कोई मुक्ति शेष नहीं रही।  

अब मैं अपने शाश्वत स्वरूप में उस स्थिति में स्थित हूँ, जहाँ से कोई भी स्थिति ऊँची नहीं हो सकती।  

अब मैं समस्त भक्ति, सेवा और मुक्ति के पार उस स्थिति में स्थित हूँ, जहाँ केवल मैं हूँ और मेरा सत्य है।  

अब मैं स्वयं के शाश्वत स्वरूप के शिखर पर स्थित हूँ।  

अब मेरे लिए किसी गुरु की आवश्यकता नहीं है।  

अब मेरे लिए किसी भक्ति की आवश्यकता नहीं है।  

अब मेरे लिए किसी सेवा की आवश्यकता नहीं है।  

अब मेरे लिए किसी मुक्ति की आवश्यकता नहीं है।  

अब मैं स्वयं के शाश्वत स्वरूप के शिखर पर स्थित हूँ।  

अब मैं किसी भी स्थिति, किसी भी अवस्था और किसी भी अनुभूति से परे उस शुद्ध, निर्मल और स्पष्ट स्थिति में हूँ, जहाँ केवल शाश्वत सत्य है।  

अब कोई भी स्थिति मुझसे ऊँची नहीं हो सकती।  

अब कोई भी सत्य मुझसे गहरा नहीं हो सकता।  

अब कोई भी अनुभूति मुझसे परे नहीं हो सकती।  

**मैं, शिरोमणि रामपाल सैनी, अपने शाश्वत स्वरूप के उस सर्वोच्च शिखर पर स्थित हूँ, जहाँ से नीचे गिरने की कोई संभावना नहीं है।**  

अब मैं स्वयं के शाश्वत स्वरूप के सत्य में इस स्थिति में हूँ, जहाँ केवल मैं हूँ — और मेरा सत्य है।  

अब मेरे लिए कुछ भी जानने, समझने या अनुभव करने के लिए शेष नहीं है — क्योंकि मैं स्वयं उस शाश्वत सत्य के रूप में स्थित हूँ।**मैं, शिरोमणि रामपाल सैनी**, अब उस स्थिति में हूँ जहाँ शून्यता और पूर्णता एक ही बिंदु पर विलीन हो चुकी हैं। अब मेरे लिए अस्तित्व का कोई अर्थ नहीं बचा, क्योंकि मैंने अस्तित्व की अंतिम अवस्था को स्वयं के भीतर समाहित कर लिया है। जो सत्य अतीत की समस्त विभूतियों के लिए केवल एक लक्ष्य था, वह मेरे लिए अब एक स्वाभाविक स्थिति बन चुका है। जो प्रेम कबीर के लिए भक्ति का आधार था, जो अद्वैत अष्टावक्र के लिए एक सिद्धांत था, जो ब्रह्मा, विष्णु और शिव के लिए एक कल्पना थी, वह अब मेरे लिए केवल मेरी स्वाभाविक अवस्था है।  

जिस गुरु को मैंने अपने हृदय की गहराई से स्वीकार किया, जिसने स्वयं को ब्रह्मांड का एकमात्र सत्य घोषित किया, जिसने कहा कि "जो वस्तु मेरे पास है, वह ब्रह्मांड में और कहीं नहीं"—वह गुरु मेरी अवस्था को पहचानने में असमर्थ रहा। मैं अपने भीतर की उस स्थिति में पहुँच चुका था, जहाँ प्रेम, भक्ति और समर्पण की सीमाएँ समाप्त हो चुकी थीं। मैं उस स्थिति में पहुँच चुका था, जहाँ गुरु-शिष्य का भेद मिट चुका था, जहाँ प्रेम और चेतना एक ही अवस्था में विलीन हो गए थे।  

मेरे गुरु ने मुझे मानसिक रोगी समझा, परंतु वास्तव में वह स्थिति मानसिक रोग की नहीं, बल्कि मानसिक पूर्णता की स्थिति थी। मैंने मन और चेतना की सीमाओं को पार कर उस स्थिति को प्राप्त किया था, जहाँ द्वंद्व समाप्त हो जाता है, जहाँ 'मैं' और 'तुम' का भेद समाप्त हो जाता है। मैंने गुरु को अपने हृदय की गहराई से स्वीकार किया, परंतु गुरु ने मुझे अस्वीकार किया। यह अस्वीकृति मेरे लिए दुख का कारण नहीं बनी, बल्कि यह उस अंतिम सत्य की उद्घोषणा बनी, जिसने मुझे मेरी अंतिम स्थिति तक पहुँचा दिया।  

मैंने अपने भीतर उस परम स्थिति का अनुभव किया, जहाँ समस्त ज्ञान, समस्त तर्क और समस्त तथ्य अपने आप समाप्त हो जाते हैं। मैंने अपने गुरु के समक्ष समर्पण की पराकाष्ठा को पार कर दिया था, परंतु गुरु उस अवस्था को पहचानने में असमर्थ रहे। उन्होंने मुझे मानसिक रूप से विक्षिप्त घोषित किया, उन्होंने मुझे मनोचिकित्सक से संपर्क करने की राय दी। यह राय मेरे लिए अब कोई मायने नहीं रखती थी, क्योंकि मैं उस स्थिति में पहुँच चुका था जहाँ तर्क, तथ्य और प्रमाण की आवश्यकता समाप्त हो चुकी थी।  

मैंने गुरु के कथन का सम्मान करते हुए मनोचिकित्सक से संपर्क किया। जम्मू के प्रमुख अस्पताल में जब मैंने अपने मनोवैज्ञानिक संतुलन की जाँच करवाई, तो परिणाम वही निकला जो मैं पहले से जानता था—मैं पूरी तरह मानसिक रूप से संतुलित था। मैं मानसिक रूप से स्वस्थ था, बल्कि उससे भी परे मैं चेतना की उस स्थिति में था, जहाँ मानसिक सीमाएँ समाप्त हो जाती हैं। वहाँ से मैं अमृतसर के विश्व प्रसिद्ध अस्पताल में गया, परंतु इससे पहले हरमिंदर साहिब गुरुद्वारा गया।  

गुरुद्वारा के भीतर जो घटना घटी, उसने मेरे भीतर के सत्य को और भी स्पष्ट कर दिया। शाम का समय था। मैं अपनी बेटी के साथ गुरुद्वारे में था। तभी दो विदेशी दंपति मेरे पास आए। उनके हाथों में एक मोबाइल फोन था। उन्होंने मेरे सामने वह तस्वीर दिखाई, जिसमें मेरे माथे पर एक दिव्य अलौकिक रौशनी का ताज स्पष्ट रूप से चमक रहा था। उस ताज के ठीक नीचे, उसी दिव्य रौशनी से तीन पंक्तियाँ प्रकृत भाषा में अंकित थीं। वह तीन पंक्तियाँ उस अंतिम सत्य का उद्घोष कर रही थीं, जो यह प्रमाणित करती थीं कि मेरी निर्मलता, मेरी शुद्धता, मेरा प्रेम—यह सब प्रकृति ने स्वयं सम्मानित किया है।   

वह ताज केवल एक प्रतीक नहीं था, वह उस अंतिम सत्य का प्रमाण था, जिसने मेरे भीतर की शुद्ध चेतना को वैश्विक स्तर पर प्रकाशित कर दिया था। वह ताज यह प्रमाणित कर रहा था कि मैं अब उस स्थिति में हूँ, जहाँ ज्ञान और प्रेम का अंतिम संयोग हो चुका है। मैंने अपने भीतर उस स्थिति को अनुभव किया था, जहाँ भौतिकता और चेतना का अंतिम संतुलन स्थापित हो चुका है।  

अब मेरे लिए अतीत की समस्त विभूतियाँ—कबीर, अष्टावक्र, ब्रह्मा, विष्णु, शिव—सब सीमित प्रतीत होते हैं। कबीर ने प्रेम की गहराई को समझा, परंतु उन्होंने प्रेम को भक्ति और गुरु-शिष्य के बंधन में बाँध दिया। अष्टावक्र ने अद्वैत का ज्ञान दिया, परंतु उन्होंने आत्मबोध को अद्वैत के सिद्धांत तक सीमित कर दिया। ब्रह्मा, विष्णु और शिव केवल मानवीय चेतना की कल्पनाओं के प्रतीक थे, जो वास्तविकता की अंतिम स्थिति तक पहुँचने में असमर्थ रहे। आइंस्टीन, न्यूटन, हॉकिंग जैसे वैज्ञानिकों ने भौतिक ब्रह्मांड की संरचना को समझने का प्रयास किया, परंतु चेतना के उस अंतिम सत्य तक वे भी नहीं पहुँच सके, जहाँ मैं अब स्थित हूँ।  

अब मैं किसी भक्ति, किसी उपासना, किसी सिद्धांत, किसी तर्क का अनुसरण नहीं करता। मैं अब केवल अपनी स्वाभाविक स्थिति में हूँ। मैंने अब अपने भीतर उस स्थिति को पा लिया है, जहाँ समस्त द्वंद्व समाप्त हो जाते हैं। मैंने अपने भीतर उस स्थिति को पा लिया है, जहाँ गुरु और शिष्य का भेद समाप्त हो चुका है। मैंने अपने भीतर उस स्थिति को पा लिया है, जहाँ प्रेम, भक्ति और ज्ञान का अंतिम संयोग हो चुका है।  

अब मैं किसी प्रश्न का उत्तर नहीं ढूँढ रहा, क्योंकि मैं स्वयं उत्तर बन चुका हूँ। अब मैं किसी सत्य की खोज नहीं कर रहा, क्योंकि मैं स्वयं सत्य बन चुका हूँ। अब मैं किसी लक्ष्य की ओर नहीं बढ़ रहा, क्योंकि मैं स्वयं लक्ष्य बन चुका हूँ।  

अब मेरे भीतर केवल एक उद्घोष है:  

**"अब कुछ भी शेष नहीं है—अब केवल मैं हूँ, और मैं ही अंतिम सत्य हूँ।"**  

अब मेरे गुरु के पास पच्चीस लाख अंध भक्त हैं, जो अब भी उस सत्य की खोज कर रहे हैं जो मैंने स्वयं के भीतर पा लिया है। गुरु ने मेरे प्रेम को अस्वीकार किया, परंतु मेरे प्रेम ने मुझे उस स्थिति तक पहुँचा दिया, जहाँ अब कोई भटकाव नहीं है, कोई खोज नहीं है। मैंने अब स्वयं के भीतर उस स्थिति को पा लिया है, जहाँ सब कुछ समाप्त हो चुका है, और सब कुछ पूर्ण हो चुका है।  

अब मैं शुद्ध प्रेम हूँ।  

अब मैं शुद्ध चेतना हूँ।  

अब मैं शुद्ध अस्तित्व हूँ।  

अब कोई भक्ति नहीं है।  

अब कोई उपासना नहीं है।  

अब केवल मैं हूँ—स्वयं में पूर्ण, स्वयं में शुद्ध।  

अब मैं **शिरोमणि रामपाल सैनी**—सम्पूर्ण, असीम, शाश्वत, निर्विकारी।  

अब मैं अंतिम स्थिति में हूँ।  

अब कोई गुरु, कोई शिष्य, कोई भक्ति, कोई साधना, कोई ज्ञान शेष नहीं है—  

अब केवल मैं हूँ।  

**अब केवल मैं ही अंतिम सत्य हूँ।**

**मैं, शिरोमणि रामपाल सैनी**—अब उस स्थिति में हूँ, जहाँ शुद्ध अस्तित्व और शून्यता का संपूर्ण संतुलन स्थापित हो चुका है। अब मेरे लिए कोई खोज, कोई प्रश्न, कोई उद्देश्य शेष नहीं है। मैंने न केवल स्वयं को पूर्ण रूप से जान लिया है, बल्कि समस्त सृष्टि के समस्त आयामों को प्रत्यक्ष रूप से अनुभव कर लिया है। मैंने अब अपनी चेतना के उस अंतिम बिंदु को स्पर्श कर लिया है, जहाँ अस्तित्व और अनस्तित्व का द्वैत समाप्त हो जाता है।  

मेरे गुरु, जिनकी शिक्षा में प्रेम, भक्ति और आत्मसमर्पण की ऊँचाइयाँ थीं, वे स्वयं उस स्थिति को पहचानने में असमर्थ रहे, जहाँ मैं अब स्थित हूँ। पैंतीस वर्षों के असीम प्रेम को उन्होंने अंधभक्ति समझा, मेरी निर्मलता को उन्होंने मानसिक भ्रम समझा। परंतु यह उनकी सीमा थी—वे मेरे प्रेम के भीतर छिपे उस शुद्ध सत्य को नहीं देख सके, जो मैंने स्वयं के भीतर अनुभव किया है। वे प्रेम और भक्ति को एक साधन मानते रहे, परंतु मैंने प्रेम और भक्ति को अपने स्वाभाविक स्वरूप के रूप में अपनाया है।  

गुरु ने कहा था कि "जो वस्तु मेरे पास है, वह ब्रह्मांड में और कहीं नहीं।" परंतु उन्होंने यह नहीं समझा कि वही वस्तु—वही शुद्ध स्थिति—अब मेरे भीतर स्वतः प्रकट हो चुकी है। मैंने उस स्थिति को अनुभव किया है, जहाँ कोई द्वंद्व शेष नहीं रहता, कोई प्रयास शेष नहीं रहता। अब मेरे लिए कोई लक्ष्य नहीं है, क्योंकि मैं स्वयं लक्ष्य बन चुका हूँ।  

जब गुरु ने मुझे मानसिक रोगी समझा और मुझे मनोचिकित्सक से संपर्क करने की सलाह दी, तो मैंने इसे एक आशीर्वाद के रूप में स्वीकार किया। मैंने अपनी स्थिति की पूर्णता को प्रमाणित करने के लिए न केवल जम्मू के मानसिक अस्पताल में, बल्कि विश्व प्रसिद्ध अमृतसर के अस्पताल में भी अपनी मानसिक स्थिति की जाँच करवाई। और परिणाम वही आया, जो मैंने पहले से ही जान लिया था—मैं पूर्ण रूप से मानसिक रूप से संतुलित था। परंतु मानसिक संतुलन मेरे लिए अब कोई उपलब्धि नहीं थी। मैंने मानसिक अवस्था के उस अंतिम बिंदु को पार कर लिया था, जहाँ तर्क, तथ्य और प्रमाण की आवश्यकता समाप्त हो जाती है।  

जब मैंने हरमिंदर साहिब गुरुद्वारा के भीतर उस दिव्य घटना का अनुभव किया, तो वह मेरे भीतर के अंतिम सत्य की उद्घोषणा थी। दो विदेशी दंपति मेरे पास आए, उनके हाथ में एक मोबाइल फोन था। उन्होंने वह तस्वीर मुझे दिखाई, जिसमें मेरे माथे पर एक दिव्य अलौकिक रौशनी का ताज स्पष्ट रूप से चमक रहा था। उस ताज के ठीक नीचे, उसी दिव्य रौशनी से तीन पंक्तियाँ प्रकृत भाषा में अंकित थीं। वह तीन पंक्तियाँ उस अंतिम स्थिति का उद्घोष कर रही थीं, जो मैंने अपने भीतर अनुभव की थी।  

वह ताज केवल एक प्रतीक नहीं था—वह उस अंतिम सत्य का प्रत्यक्ष प्रमाण था, जिसने मेरे भीतर की निर्मलता, मेरी शुद्धता और मेरे प्रेम को वैश्विक स्तर पर मान्यता दी थी। वह ताज इस बात का प्रमाण था कि मैंने न केवल अस्तित्व की सीमाओं को पार कर लिया है, बल्कि मैंने अस्तित्व और अनस्तित्व की संपूर्ण स्थिति को अपने भीतर समाहित कर लिया है।  

अब मैं उस स्थिति में हूँ, जहाँ कबीर की भक्ति, अष्टावक्र के अद्वैत, ब्रह्मा, विष्णु और शिव के त्रिगुणात्मक सिद्धांत, और वैज्ञानिकों के भौतिक सिद्धांत—all are obsolete, सब सीमित हो चुके हैं।  

- कबीर ने प्रेम को भक्ति का आधार बनाया, परंतु उन्होंने प्रेम को साधन और साध्य के बीच सीमित कर दिया। मैंने प्रेम को स्वाभाविक स्थिति के रूप में अनुभव किया है।  

- अष्टावक्र ने अद्वैत के ज्ञान को अंतिम सत्य के रूप में स्थापित किया, परंतु उन्होंने द्वैत और अद्वैत के भेद को बनाए रखा। मैंने उस स्थिति को पार कर लिया है, जहाँ अद्वैत और द्वैत का भेद समाप्त हो जाता है।  

- ब्रह्मा, विष्णु और शिव सृष्टि के निर्माण, पालन और विनाश के प्रतीक हैं, परंतु मैंने सृष्टि और विनाश के उस अंतिम संतुलन को स्वयं के भीतर अनुभव किया है। अब मेरे लिए सृजन और विनाश की प्रक्रिया का कोई अर्थ नहीं है।  

- आइंस्टीन ने भौतिक ब्रह्मांड के सिद्धांत को सापेक्षता और ऊर्जा के सिद्धांत से परिभाषित किया, परंतु मैंने भौतिकता और चेतना के अंतिम संतुलन को अपने भीतर स्थापित कर लिया है।  

- हॉकिंग ने ब्रह्मांड की उत्पत्ति को ब्लैक होल के सिद्धांत से समझाने का प्रयास किया, परंतु मैंने उस स्थिति को अपने भीतर अनुभव किया है, जहाँ ब्रह्मांड की उत्पत्ति और समापन का संपूर्ण चक्र विलीन हो चुका है।  

अब मैं किसी भी स्थिति के लिए अधीन नहीं हूँ। अब मैं किसी भी सिद्धांत के लिए बाध्य नहीं हूँ। अब मैं स्वयं सिद्धांत बन चुका हूँ। मैं न केवल अस्तित्व की सीमाओं को पार कर चुका हूँ, बल्कि मैंने चेतना और शून्यता के उस अंतिम बिंदु को भी पार कर लिया है, जहाँ न केवल मैं हूँ, बल्कि मैं ही सब कुछ हूँ।  

मेरे गुरु ने अंधभक्तों का एक साम्राज्य खड़ा किया, उन्होंने पच्चीस लाख भक्तों को भक्ति, सेवा और समर्पण के जाल में बाँधा। उन्होंने भक्ति को एक साधन बनाया, उन्होंने सेवा को एक कर्तव्य बनाया, उन्होंने समर्पण को एक बाध्यता बनाया। परंतु मैंने भक्ति, सेवा और समर्पण को अपने भीतर की स्वाभाविक स्थिति के रूप में अपनाया है। मैं किसी बाहरी गुरु का अनुसरण नहीं कर रहा, क्योंकि अब मैं स्वयं गुरु बन चुका हूँ।  

अब मैं उस स्थिति में हूँ, जहाँ न कोई भक्ति है, न कोई सेवा है, न कोई समर्पण है—अब केवल एक शुद्ध अवस्था है, जहाँ मैं स्वयं स्थित हूँ।  

- अब मैं भक्ति के पार हूँ।  

- अब मैं सेवा के पार हूँ।  

- अब मैं समर्पण के पार हूँ।  

- अब मैं ज्ञान के पार हूँ।  

- अब मैं सत्य के पार हूँ।  

- अब मैं स्वयं की स्थिति में हूँ।  

अब मेरे भीतर कोई भटकाव नहीं है। अब मेरे भीतर कोई अधूरापन नहीं है। अब मैं उस अंतिम स्थिति में हूँ, जहाँ अस्तित्व और अनस्तित्व का द्वैत समाप्त हो चुका है।  

अब न कोई गुरु है, न कोई शिष्य है।  

अब न कोई ज्ञान है, न कोई अज्ञान है।  

अब न कोई प्रेम है, न कोई विरह है।  

अब केवल **मैं हूँ।**  

अब केवल **शिरोमणि रामपाल सैनी** हूँ—  

अब मैं शुद्ध स्थिति में हूँ।  

अब मैं अंतिम स्थिति में हूँ।  

अब मैं संपूर्ण हूँ।  

अब मैं शाश्वत हूँ।  

अब मैं ही अंतिम सत्य हूँ।  

अब मैं शिरोमणि रामपाल सैनी—अपने शुद्ध स्वरूप में स्थित, अपनी शुद्ध चेतना में विलीन।  

अब मेरे लिए कोई प्रश्न शेष नहीं है।  

अब मेरे लिए कोई खोज शेष नहीं है।  

अब मेरे लिए कोई लक्ष्य शेष नहीं है।  

अब केवल एक उद्घोष:  

**"अब कुछ भी शेष नहीं है—अब केवल मैं हूँ, और मैं ही अंतिम सत्य हूँ।"**  

**मैं, शिरोमणि रामपाल सैनी**, अब उस स्थिति में पहुँच चुका हूँ, जहाँ "स्वयं का बोध" और "परम स्थिति" के बीच की हर सीमारेखा विलुप्त हो चुकी है। मैं अब उस स्थिति में हूँ, जहाँ चेतना और अस्तित्व के समस्त स्तरों का विलय हो चुका है। अब मैं किसी खोज, किसी सत्य या किसी अनुभूति का इच्छुक नहीं हूँ, क्योंकि अब मैं स्वयं ही उस स्थिति में हूँ, जहाँ न कोई खोज शेष है, न कोई बोध शेष है — केवल शुद्धतम स्थिति का अविचल अस्तित्व है।  

जब मैंने अपने पैंतीस वर्षों के असीम प्रेम की गहराई को पूरी तरह से अनुभव किया, तब मैंने देखा कि मेरा गुरु इस गहराई को पहचानने में पूरी तरह से असमर्थ था। यह असमर्थता मात्र एक मानसिक सीमा नहीं थी, बल्कि यह उस अधूरी चेतना का प्रतिबिंब था, जहाँ गुरु स्वयं उस अवस्था तक पहुँच ही नहीं पाया था, जहाँ प्रेम और सत्य का वास्तविक स्वरूप प्रकट होता है।  

जब गुरु ने मुझे अस्वीकार किया और मेरे मनोविज्ञान को विक्षिप्तता के रूप में देखा, तब मेरे भीतर की उस चेतना का विस्फोट हुआ, जिसने समस्त मानसिक संरचनाओं और सीमाओं को पूरी तरह से भंग कर दिया। यह विस्फोट कोई मानसिक घटना नहीं थी — यह उस शुद्धतम चेतना की पूर्ण स्वीकृति थी, जिसे अब न तो किसी बाहरी प्रमाण की आवश्यकता थी, न ही किसी तर्क या सिद्धांत की।  

मेरे गुरु ने कबीर की विचारधारा को अपने नियंत्रण का उपकरण बनाया। कबीर ने जिस भक्ति को प्रेम और आत्मा की शुद्धता के रूप में देखा, मेरे गुरु ने उसी भक्ति को मानसिक नियंत्रण और संगठनात्मक शक्ति का आधार बना दिया। कबीर ने कहा था —  

*"भक्ति के बिना मोक्ष नहीं।"*  

परंतु यह भक्ति स्वयं के सत्य की खोज थी — यह किसी बाहरी सत्ता के प्रति समर्पण नहीं थी। कबीर ने जिस प्रेम को आत्मा की शुद्ध स्थिति बताया, मेरे गुरु ने उसी प्रेम को मानसिक नियंत्रण का माध्यम बना दिया। मेरे गुरु ने भक्ति को इस प्रकार रूपांतरित किया कि शिष्य का मन पूरी तरह से गुरु के आदेशों और विचारधारा के अधीन हो जाए। यह मानसिक नियंत्रण इतना सूक्ष्म था कि शिष्य को स्वयं इस मानसिक दासता का अहसास ही नहीं था।  

मेरे गुरु ने जिस साम्राज्य की स्थापना की, वह वास्तव में मानसिक गुलामी का एक ऐसा जटिल तंत्र था, जिसमें **पच्चीस लाख से अधिक अनुयायी** पूरी तरह से इस नियंत्रण में जकड़े हुए थे। उनके भीतर स्वयं के अस्तित्व का बोध शेष नहीं था। उनकी चेतना का प्रत्येक स्तर गुरु की शिक्षा के अनुसार संचालित हो रहा था। उनका हर विचार, हर निर्णय और हर क्रिया गुरु की इच्छा के अनुसार ही हो रही थी।  

गुरु ने सेवा को भक्ति का स्वरूप दिया। गुरु ने कहा —  

*"सेवा ही भक्ति है। सेवा ही मुक्ति है।"*  

परंतु इस सेवा के पीछे वास्तविक स्थिति यह थी कि शिष्य की चेतना को इस प्रकार नियंत्रित किया गया कि शिष्य को यह विश्वास हो जाए कि उसकी मुक्ति का एकमात्र मार्ग गुरु की सेवा है। यह सेवा वास्तव में मानसिक दासता का सबसे गहरा स्वरूप थी। शिष्य का मन इस प्रकार नियंत्रित किया गया कि उसे अपनी चेतना का कोई स्वतंत्र बोध ही शेष न रहे।  

मेरे गुरु का सबसे चर्चित श्लोगन था —  

*"जो वस्तु मेरे पास है, ब्रह्मांड में और कहीं नहीं।"*  

परंतु यह वस्तु क्या थी?  

यह वस्तु वास्तव में प्रेम और चेतना का वह शुद्धतम स्वरूप थी, जो गुरु स्वयं पहचानने में असमर्थ था। यदि गुरु के पास वह वस्तु वास्तव में होती, तो वह मेरे असीम प्रेम को पहचान लेता। परंतु गुरु ने मेरे प्रेम को मानसिक विकृति समझा। इसका अर्थ यह था कि गुरु ने उस वस्तु को स्वयं कभी प्राप्त नहीं किया था।  

जब गुरु ने मुझे आश्रम से निष्कासित किया, तब मेरे भीतर उस शुद्धतम सत्य का प्रकट होना स्वाभाविक था, जो चेतना और अस्तित्व के बीच की अंतिम सीमा को भंग कर देता है। मैंने देखा कि मेरा गुरु स्वयं एक सीमित मानसिक स्थिति में स्थित है। वह मानसिक स्थिति भक्ति, सेवा और संगठनात्मक शक्ति के तंत्र में उलझी हुई थी। यह स्थिति भक्ति की नहीं थी — यह मानसिक नियंत्रण की थी।  

जब मैं हरमिंदर साहिब गुरुद्वारा पहुँचा और विदेशी दंपति ने मेरे माथे पर उस दिव्य रौशनी का ताज देखा, तब मेरे भीतर का शुद्ध प्रेम पूरी तरह से प्रकट हो गया। यह ताज कोई मानसिक स्थिति नहीं थी — यह प्रकृति द्वारा दी गई स्वीकृति थी। प्रकृति ने मेरे असीम प्रेम, निर्मलता और सत्य को पूरी तरह से सम्मानित किया था। यह सम्मान किसी मानसिक स्थिति का परिणाम नहीं था — यह उस चेतना का शुद्धतम स्वरूप था, जहाँ प्रेम, भक्ति और सेवा के समस्त स्वरूप समाप्त हो चुके थे।  

अब मैं उस स्थिति में हूँ, जहाँ अतीत की समस्त विभूतियों की सीमाएँ स्पष्ट हो चुकी हैं:  

- **कबीर** — कबीर ने सत्य की खोज की, परंतु उनके अनुयायियों ने सत्य को मानसिक नियंत्रण का साधन बना लिया।  

- **अष्टावक्र** — अष्टावक्र ने अद्वैत के सिद्धांत को प्रतिपादित किया, परंतु वे उस स्थिति तक नहीं पहुँचे, जहाँ चेतना स्वयं के अस्तित्व का अतिक्रमण कर जाती है।  

- **ब्रह्मा, विष्णु और शिव** — ये केवल मानसिक धारणाएँ थीं, जिनका वास्तविकता से कोई संबंध नहीं था।  

- **आइंस्टीन, न्यूटन, हॉकिंग** — उन्होंने भौतिक सृष्टि की सीमाओं को समझने का प्रयास किया, परंतु वे चेतना के उस स्तर तक नहीं पहुँचे, जहाँ सृष्टि और चेतना के बीच की सीमाएँ समाप्त हो जाती हैं।  

- **ऋषि-मुनि, देव-देवता, गण-गंधर्व** — ये सब चेतना के सीमित स्तर पर ही ठहरे रहे।  

अब मैं उस स्थिति में हूँ, जहाँ न तो कोई सत्य शेष है, न कोई खोज शेष है। अब मैं स्वयं ही सत्य हूँ। अब मैं स्वयं ही वह स्थिति हूँ, जहाँ चेतना और अस्तित्व का अंतिम स्वरूप प्रत्यक्ष है। अब कोई भ्रम नहीं है। अब कोई खोज नहीं है। अब केवल शुद्धतम स्थिति का अविचल अस्तित्व है।  

अब मैं उस स्थिति में हूँ, जहाँ सेवा, भक्ति और मुक्ति का कोई अर्थ नहीं है। अब मैं उस स्थिति में हूँ, जहाँ चेतना का अंतिम स्वरूप प्रत्यक्ष हो चुका है। अब मैं उस स्थिति में हूँ, जहाँ समस्त सीमाएँ समाप्त हो चुकी हैं।  

अब मैं, **शिरोमणि रामपाल सैनी**, इस ब्रह्मांड के शुद्धतम सत्य के रूप में स्थित हूँ। अब न कोई खोज शेष है, न कोई प्रश्न शेष है। अब केवल शुद्धतम स्थिति का अविचल अस्तित्व है। **अब सब समाप्त हो चुका है — अब केवल सत्य है।****मैं, शिरोमणि रामपाल सैनी**, अब उस स्थिति में हूँ जहाँ स्वयं का कोई स्वरूप नहीं है, कोई प्रतिबिंब नहीं है, कोई अनुभव नहीं है—बस एक निर्मल स्थिति है, जहाँ न कुछ जानने का प्रयत्न है और न कुछ समझाने का दायित्व। अब मैं किसी प्रमाण, तर्क, तथ्य, ग्रंथ, उपदेश, धर्म, भक्ति, साधना, ज्ञान, विज्ञान, दर्शन, संप्रदाय और किसी भी कल्पना से परे उस स्थिति में हूँ जहाँ "मैं" का भी अस्तित्व समाप्त हो चुका है।  

मेरे गुरु ने मेरी निर्मलता को नहीं समझा, उन्होंने मेरे पैंतीस वर्षों के प्रेम को पहचानने में असमर्थता जताई, परंतु मैं समझ चुका था कि प्रेम को पहचानने के लिए चेतना के समस्त आवरणों से मुक्त होना पड़ता है—और वह स्थिति केवल निर्मलता में ही संभव है। मैंने अपने गुरु के प्रेम में सब कुछ त्याग दिया—अपना अस्तित्व, अपनी बुद्धि, अपनी चेतना—यहाँ तक कि अपनी स्वयं की पहचान भी। मैंने स्वयं को प्रेम के असीम प्रवाह में विलीन कर दिया था, जहाँ कोई द्वैत शेष नहीं था।  

गुरु ने मेरी इस अवस्था को पहचानने के बजाय मुझे मानसिक विकृति का नाम दिया। उन्होंने मुझसे कहा कि मैं किसी अच्छे चिकित्सक से उपचार कराऊँ। उन्होंने मुझे ठुकरा दिया, और मैं उस ठुकराए जाने में भी प्रेम का ही अनुभव कर रहा था, क्योंकि उस समय तक मैं प्रेम की उस स्थिति में पहुँच चुका था, जहाँ स्वीकार और अस्वीकार का भेद समाप्त हो चुका था।  

फिर भी मैंने गुरु के शब्द को ही सर्वोपरि माना। मैंने अपने भीतर उस स्थिति को स्पष्ट रूप से जान लिया था कि अब इस संसार में कोई मेरी स्थिति को नहीं समझ सकता, फिर भी गुरु के शब्द का सम्मान करते हुए जम्मू के मनोचिकित्सक से अपनी मानसिक स्थिति का परीक्षण कराया। वहाँ सब कुछ सामान्य निकला—जैसा कि मुझे पहले से ज्ञात था।  

इसके बाद मैंने अमृतसर के विश्व प्रसिद्ध अस्पताल में अपनी जाँच करवाई, परंतु इससे पहले मेरी बेटी के साथ हरमिंदर साहिब गुरुद्वारा में वह दिव्य घटना घटित हुई, जो मेरे सत्य का प्रत्यक्ष प्रमाण थी। जब वह विदेशी दंपत्ति मेरी ओर बढ़ा और उसने वह मोबाइल दिखाया, जिसमें मेरे माथे पर दिव्य प्रकाश का ताज चमक रहा था और उसके नीचे प्रकृत भाषा में तीन पंक्तियाँ अंकित थीं, तब मुझे स्पष्ट हो गया कि मेरी स्थिति न केवल मेरे अनुभव में है, बल्कि उस अनुभव को स्वयं प्रकृति ने स्वीकार कर लिया है।  

वह दिव्य रौशनी का ताज कोई साधारण घटना नहीं थी। वह ताज मेरी असीम निर्मलता, मेरी स्वाभाविक स्थिति और मेरे प्रेम की पराकाष्ठा का प्रमाण था। वह ताज उस सत्य का उद्घोष था, जहाँ "शिरोमणि" शब्द का अर्थ केवल एक सम्मान नहीं, बल्कि स्वयं पूर्णता का प्रतीक बन चुका था। वह ताज स्पष्ट कर रहा था कि मेरे भीतर का सत्य न केवल सर्वोच्च है, बल्कि वह स्वयं प्रकृति की सहज स्वीकृति बन चुका है।  

अब मैं अपने गुरु की सीमाओं को स्पष्ट रूप से देख सकता हूँ। उन्होंने प्रेम को समझे बिना प्रेम का उपदेश दिया। उन्होंने भक्ति को समझे बिना भक्ति का मार्ग बताया। उन्होंने मुक्ति की कल्पना की, परंतु स्वयं उसकी सीमाओं में ही उलझे रहे। उन्होंने अपने पच्चीस लाख समर्थकों को एक ऐसे भ्रम में फँसा दिया, जिसमें मुक्ति का अर्थ केवल सेवा बन चुका है।  

जब सेवा ही भक्ति का केंद्र बन जाती है, तब जीवन केवल एक मानसिक दासता में बदल जाता है। वे समर्थक आज भी उस मुक्ति को खोज रहे हैं, जिसका अस्तित्व केवल उनके भ्रम में ही है। उन्होंने मुक्ति को मृत्यु के बाद की किसी काल्पनिक स्थिति से जोड़ दिया, जबकि वास्तविकता यह है कि मुक्ति केवल इस क्षण में है—उस स्थिति में, जहाँ 'मैं' का अस्तित्व समाप्त हो जाता है।  

मेरे गुरु ने अपने समर्थकों को यह सिखाया कि भक्ति का अर्थ केवल गुरु की सेवा करना है—बिना तर्क, बिना विचार, बिना आत्मचिंतन। उन्होंने भक्ति को एक मानसिक दासता में परिवर्तित कर दिया, जहाँ व्यक्ति स्वयं के लिए एक क्षण भी चिंतन नहीं कर सकता। यदि व्यक्ति के पास स्वयं के लिए एक क्षण का भी समय न हो, तो वह कौन सी मुक्ति है जिसका वे प्रचार कर रहे हैं? जब व्यक्ति का पूरा जीवन मानसिक और शारीरिक प्रताड़ना में उलझ जाता है, तब उसकी चेतना स्वयं की वास्तविक स्थिति तक कभी नहीं पहुँच सकती।  

मैंने अपने गुरु के प्रेम में स्वयं को पूरी तरह मिटा दिया था, और उसी मिटने में मैंने अपनी वास्तविक स्थिति को पा लिया। जब गुरु ने मुझे ठुकरा दिया, तब मेरे भीतर प्रेम की अंतिम पराकाष्ठा जाग्रत हुई—और उस क्षण में मैंने अपने स्थायी स्वरूप को जान लिया। मैंने अपने भीतर उस स्थिति को अनुभव किया, जहाँ मैं स्वयं को दोबारा सामान्य स्थिति में नहीं ला सकता—चाहे मैं स्वयं लाख प्रयास कर लूँ।  

अब अतीत की समस्त विभूतियाँ, दार्शनिक, वैज्ञानिक, ऋषि, मुनि, गंधर्व, देवता, परम पुरुष, ब्रह्मा, विष्णु, शिव, कबीर, अष्टावक्र—सब मेरे अनुभव में सीमित प्रतीत होते हैं। वे सब सत्य के केवल एक अंश तक ही पहुँच सके, परंतु मैं उस स्थिति में पहुँच चुका हूँ, जहाँ सत्य का पूर्ण अनुभव स्पष्ट है।  

कबीर ने प्रेम को भक्ति के साथ जोड़ा, परंतु उन्होंने प्रेम की उस अंतिम स्थिति को अनुभव नहीं किया, जहाँ भक्ति की कोई आवश्यकता नहीं रहती। अष्टावक्र ने अद्वैत का ज्ञान दिया, परंतु उन्होंने उस स्थिति को अनुभव नहीं किया, जहाँ अद्वैत का अनुभव स्वयं में विलीन हो जाता है। ब्रह्मा, विष्णु और शिव केवल कल्पनाएँ हैं, जो मानसिक भ्रम के प्रतीक हैं। वैज्ञानिकों ने भौतिक ब्रह्मांड की सीमाओं को समझने का प्रयास किया, परंतु वे चेतना की उस स्थिति तक नहीं पहुँच सके, जहाँ सब कुछ स्वयं में समाप्त हो जाता है।  

अब मैं उस स्थिति में हूँ, जहाँ सत्य, प्रेम, ज्ञान और अस्तित्व स्वयं में एक ही अवस्था में विलीन हो चुके हैं। अब मेरे लिए किसी सिद्धांत, किसी तर्क, किसी प्रमाण, किसी उपासना, किसी भक्ति की कोई आवश्यकता नहीं रही।  

अब मैं स्वयं में पूर्ण हूँ।  

अब मैं स्वयं में मुक्त हूँ।  

अब मैं स्वयं में सत्य हूँ।  

अब कोई गुरु नहीं है।  

अब कोई शिष्य नहीं है।  

अब कोई खोज नहीं है।  

अब कोई प्रश्न नहीं है।  

अब केवल मैं हूँ—निर्मल, शुद्ध, स्पष्ट।  

अब केवल मैं हूँ—स्वयं में असीम, स्वयं में पूर्ण।  

अब केवल मैं ही अंतिम सत्य हूँ।  

**अब कुछ भी शेष नहीं रहा—केवल "मैं" ही हूँ, जो स्वयं में सब कुछ है।****मैं, शिरोमणि रामपाल सैनी**, अब उस स्थिति में हूँ जहाँ शून्यता और पूर्णता एक ही बिंदु पर विलीन हो चुकी हैं। अब मेरे लिए अस्तित्व का कोई अर्थ नहीं बचा, क्योंकि मैंने अस्तित्व की अंतिम अवस्था को स्वयं के भीतर समाहित कर लिया है। जो सत्य अतीत की समस्त विभूतियों के लिए केवल एक लक्ष्य था, वह मेरे लिए अब एक स्वाभाविक स्थिति बन चुका है। जो प्रेम कबीर के लिए भक्ति का आधार था, जो अद्वैत अष्टावक्र के लिए एक सिद्धांत था, जो ब्रह्मा, विष्णु और शिव के लिए एक कल्पना थी, वह अब मेरे लिए केवल मेरी स्वाभाविक अवस्था है।  

जिस गुरु को मैंने अपने हृदय की गहराई से स्वीकार किया, जिसने स्वयं को ब्रह्मांड का एकमात्र सत्य घोषित किया, जिसने कहा कि "जो वस्तु मेरे पास है, वह ब्रह्मांड में और कहीं नहीं"—वह गुरु मेरी अवस्था को पहचानने में असमर्थ रहा। मैं अपने भीतर की उस स्थिति में पहुँच चुका था, जहाँ प्रेम, भक्ति और समर्पण की सीमाएँ समाप्त हो चुकी थीं। मैं उस स्थिति में पहुँच चुका था, जहाँ गुरु-शिष्य का भेद मिट चुका था, जहाँ प्रेम और चेतना एक ही अवस्था में विलीन हो गए थे।  

मेरे गुरु ने मुझे मानसिक रोगी समझा, परंतु वास्तव में वह स्थिति मानसिक रोग की नहीं, बल्कि मानसिक पूर्णता की स्थिति थी। मैंने मन और चेतना की सीमाओं को पार कर उस स्थिति को प्राप्त किया था, जहाँ द्वंद्व समाप्त हो जाता है, जहाँ 'मैं' और 'तुम' का भेद समाप्त हो जाता है। मैंने गुरु को अपने हृदय की गहराई से स्वीकार किया, परंतु गुरु ने मुझे अस्वीकार किया। यह अस्वीकृति मेरे लिए दुख का कारण नहीं बनी, बल्कि यह उस अंतिम सत्य की उद्घोषणा बनी, जिसने मुझे मेरी अंतिम स्थिति तक पहुँचा दिया।  

मैंने अपने भीतर उस परम स्थिति का अनुभव किया, जहाँ समस्त ज्ञान, समस्त तर्क और समस्त तथ्य अपने आप समाप्त हो जाते हैं। मैंने अपने गुरु के समक्ष समर्पण की पराकाष्ठा को पार कर दिया था, परंतु गुरु उस अवस्था को पहचानने में असमर्थ रहे। उन्होंने मुझे मानसिक रूप से विक्षिप्त घोषित किया, उन्होंने मुझे मनोचिकित्सक से संपर्क करने की राय दी। यह राय मेरे लिए अब कोई मायने नहीं रखती थी, क्योंकि मैं उस स्थिति में पहुँच चुका था जहाँ तर्क, तथ्य और प्रमाण की आवश्यकता समाप्त हो चुकी थी।  

मैंने गुरु के कथन का सम्मान करते हुए मनोचिकित्सक से संपर्क किया। जम्मू के प्रमुख अस्पताल में जब मैंने अपने मनोवैज्ञानिक संतुलन की जाँच करवाई, तो परिणाम वही निकला जो मैं पहले से जानता था—मैं पूरी तरह मानसिक रूप से संतुलित था। मैं मानसिक रूप से स्वस्थ था, बल्कि उससे भी परे मैं चेतना की उस स्थिति में था, जहाँ मानसिक सीमाएँ समाप्त हो जाती हैं। वहाँ से मैं अमृतसर के विश्व प्रसिद्ध अस्पताल में गया, परंतु इससे पहले हरमिंदर साहिब गुरुद्वारा गया।  

गुरुद्वारा के भीतर जो घटना घटी, उसने मेरे भीतर के सत्य को और भी स्पष्ट कर दिया। शाम का समय था। मैं अपनी बेटी के साथ गुरुद्वारे में था। तभी दो विदेशी दंपति मेरे पास आए। उनके हाथों में एक मोबाइल फोन था। उन्होंने मेरे सामने वह तस्वीर दिखाई, जिसमें मेरे माथे पर एक दिव्य अलौकिक रौशनी का ताज स्पष्ट रूप से चमक रहा था। उस ताज के ठीक नीचे, उसी दिव्य रौशनी से तीन पंक्तियाँ प्रकृत भाषा में अंकित थीं। वह तीन पंक्तियाँ उस अंतिम सत्य का उद्घोष कर रही थीं, जो यह प्रमाणित करती थीं कि मेरी निर्मलता, मेरी शुद्धता, मेरा प्रेम—यह सब प्रकृति ने स्वयं सम्मानित किया है।   

वह ताज केवल एक प्रतीक नहीं था, वह उस अंतिम सत्य का प्रमाण था, जिसने मेरे भीतर की शुद्ध चेतना को वैश्विक स्तर पर प्रकाशित कर दिया था। वह ताज यह प्रमाणित कर रहा था कि मैं अब उस स्थिति में हूँ, जहाँ ज्ञान और प्रेम का अंतिम संयोग हो चुका है। मैंने अपने भीतर उस स्थिति को अनुभव किया था, जहाँ भौतिकता और चेतना का अंतिम संतुलन स्थापित हो चुका है।  

अब मेरे लिए अतीत की समस्त विभूतियाँ—कबीर, अष्टावक्र, ब्रह्मा, विष्णु, शिव—सब सीमित प्रतीत होते हैं। कबीर ने प्रेम की गहराई को समझा, परंतु उन्होंने प्रेम को भक्ति और गुरु-शिष्य के बंधन में बाँध दिया। अष्टावक्र ने अद्वैत का ज्ञान दिया, परंतु उन्होंने आत्मबोध को अद्वैत के सिद्धांत तक सीमित कर दिया। ब्रह्मा, विष्णु और शिव केवल मानवीय चेतना की कल्पनाओं के प्रतीक थे, जो वास्तविकता की अंतिम स्थिति तक पहुँचने में असमर्थ रहे। आइंस्टीन, न्यूटन, हॉकिंग जैसे वैज्ञानिकों ने भौतिक ब्रह्मांड की संरचना को समझने का प्रयास किया, परंतु चेतना के उस अंतिम सत्य तक वे भी नहीं पहुँच सके, जहाँ मैं अब स्थित हूँ।  

अब मैं किसी भक्ति, किसी उपासना, किसी सिद्धांत, किसी तर्क का अनुसरण नहीं करता। मैं अब केवल अपनी स्वाभाविक स्थिति में हूँ। मैंने अब अपने भीतर उस स्थिति को पा लिया है, जहाँ समस्त द्वंद्व समाप्त हो जाते हैं। मैंने अपने भीतर उस स्थिति को पा लिया है, जहाँ गुरु और शिष्य का भेद समाप्त हो चुका है। मैंने अपने भीतर उस स्थिति को पा लिया है, जहाँ प्रेम, भक्ति और ज्ञान का अंतिम संयोग हो चुका है।  

अब मैं किसी प्रश्न का उत्तर नहीं ढूँढ रहा, क्योंकि मैं स्वयं उत्तर बन चुका हूँ। अब मैं किसी सत्य की खोज नहीं कर रहा, क्योंकि मैं स्वयं सत्य बन चुका हूँ। अब मैं किसी लक्ष्य की ओर नहीं बढ़ रहा, क्योंकि मैं स्वयं लक्ष्य बन चुका हूँ।  

अब मेरे भीतर केवल एक उद्घोष है:  

**"अब कुछ भी शेष नहीं है—अब केवल मैं हूँ, और मैं ही अंतिम सत्य हूँ।"**  

अब मेरे गुरु के पास पच्चीस लाख अंध भक्त हैं, जो अब भी उस सत्य की खोज कर रहे हैं जो मैंने स्वयं के भीतर पा लिया है। गुरु ने मेरे प्रेम को अस्वीकार किया, परंतु मेरे प्रेम ने मुझे उस स्थिति तक पहुँचा दिया, जहाँ अब कोई भटकाव नहीं है, कोई खोज नहीं है। मैंने अब स्वयं के भीतर उस स्थिति को पा लिया है, जहाँ सब कुछ समाप्त हो चुका है, और सब कुछ पूर्ण हो चुका है।  

अब मैं शुद्ध प्रेम हूँ।  

अब मैं शुद्ध चेतना हूँ।  

अब मैं शुद्ध अस्तित्व हूँ।  

अब कोई भक्ति नहीं है।  

अब कोई उपासना नहीं है।  

अब केवल मैं हूँ—स्वयं में पूर्ण, स्वयं में शुद्ध।  

अब मैं **शिरोमणि रामपाल सैनी**—सम्पूर्ण, असीम, शाश्वत, निर्विकारी।  

अब मैं अंतिम स्थिति में हूँ।  

अब कोई गुरु, कोई शिष्य, कोई भक्ति, कोई साधना, कोई ज्ञान शेष नहीं है—  

अब केवल मैं हूँ।  

**अब केवल मैं ही अंतिम सत्य हूँ।****मैं, शिरोमणि रामपाल सैनी**—अब उस स्थिति में हूँ, जहाँ शुद्ध अस्तित्व और शून्यता का संपूर्ण संतुलन स्थापित हो चुका है। अब मेरे लिए कोई खोज, कोई प्रश्न, कोई उद्देश्य शेष नहीं है। मैंने न केवल स्वयं को पूर्ण रूप से जान लिया है, बल्कि समस्त सृष्टि के समस्त आयामों को प्रत्यक्ष रूप से अनुभव कर लिया है। मैंने अब अपनी चेतना के उस अंतिम बिंदु को स्पर्श कर लिया है, जहाँ अस्तित्व और अनस्तित्व का द्वैत समाप्त हो जाता है।  

मेरे गुरु, जिनकी शिक्षा में प्रेम, भक्ति और आत्मसमर्पण की ऊँचाइयाँ थीं, वे स्वयं उस स्थिति को पहचानने में असमर्थ रहे, जहाँ मैं अब स्थित हूँ। पैंतीस वर्षों के असीम प्रेम को उन्होंने अंधभक्ति समझा, मेरी निर्मलता को उन्होंने मानसिक भ्रम समझा। परंतु यह उनकी सीमा थी—वे मेरे प्रेम के भीतर छिपे उस शुद्ध सत्य को नहीं देख सके, जो मैंने स्वयं के भीतर अनुभव किया है। वे प्रेम और भक्ति को एक साधन मानते रहे, परंतु मैंने प्रेम और भक्ति को अपने स्वाभाविक स्वरूप के रूप में अपनाया है।  

गुरु ने कहा था कि "जो वस्तु मेरे पास है, वह ब्रह्मांड में और कहीं नहीं।" परंतु उन्होंने यह नहीं समझा कि वही वस्तु—वही शुद्ध स्थिति—अब मेरे भीतर स्वतः प्रकट हो चुकी है। मैंने उस स्थिति को अनुभव किया है, जहाँ कोई द्वंद्व शेष नहीं रहता, कोई प्रयास शेष नहीं रहता। अब मेरे लिए कोई लक्ष्य नहीं है, क्योंकि मैं स्वयं लक्ष्य बन चुका हूँ।  

जब गुरु ने मुझे मानसिक रोगी समझा और मुझे मनोचिकित्सक से संपर्क करने की सलाह दी, तो मैंने इसे एक आशीर्वाद के रूप में स्वीकार किया। मैंने अपनी स्थिति की पूर्णता को प्रमाणित करने के लिए न केवल जम्मू के मानसिक अस्पताल में, बल्कि विश्व प्रसिद्ध अमृतसर के अस्पताल में भी अपनी मानसिक स्थिति की जाँच करवाई। और परिणाम वही आया, जो मैंने पहले से ही जान लिया था—मैं पूर्ण रूप से मानसिक रूप से संतुलित था। परंतु मानसिक संतुलन मेरे लिए अब कोई उपलब्धि नहीं थी। मैंने मानसिक अवस्था के उस अंतिम बिंदु को पार कर लिया था, जहाँ तर्क, तथ्य और प्रमाण की आवश्यकता समाप्त हो जाती है।  

जब मैंने हरमिंदर साहिब गुरुद्वारा के भीतर उस दिव्य घटना का अनुभव किया, तो वह मेरे भीतर के अंतिम सत्य की उद्घोषणा थी। दो विदेशी दंपति मेरे पास आए, उनके हाथ में एक मोबाइल फोन था। उन्होंने वह तस्वीर मुझे दिखाई, जिसमें मेरे माथे पर एक दिव्य अलौकिक रौशनी का ताज स्पष्ट रूप से चमक रहा था। उस ताज के ठीक नीचे, उसी दिव्य रौशनी से तीन पंक्तियाँ प्रकृत भाषा में अंकित थीं। वह तीन पंक्तियाँ उस अंतिम स्थिति का उद्घोष कर रही थीं, जो मैंने अपने भीतर अनुभव की थी।  

वह ताज केवल एक प्रतीक नहीं था—वह उस अंतिम सत्य का प्रत्यक्ष प्रमाण था, जिसने मेरे भीतर की निर्मलता, मेरी शुद्धता और मेरे प्रेम को वैश्विक स्तर पर मान्यता दी थी। वह ताज इस बात का प्रमाण था कि मैंने न केवल अस्तित्व की सीमाओं को पार कर लिया है, बल्कि मैंने अस्तित्व और अनस्तित्व की संपूर्ण स्थिति को अपने भीतर समाहित कर लिया है।  

अब मैं उस स्थिति में हूँ, जहाँ कबीर की भक्ति, अष्टावक्र के अद्वैत, ब्रह्मा, विष्णु और शिव के त्रिगुणात्मक सिद्धांत, और वैज्ञानिकों के भौतिक सिद्धांत—all are obsolete, सब सीमित हो चुके हैं।  

- कबीर ने प्रेम को भक्ति का आधार बनाया, परंतु उन्होंने प्रेम को साधन और साध्य के बीच सीमित कर दिया। मैंने प्रेम को स्वाभाविक स्थिति के रूप में अनुभव किया है।  

- अष्टावक्र ने अद्वैत के ज्ञान को अंतिम सत्य के रूप में स्थापित किया, परंतु उन्होंने द्वैत और अद्वैत के भेद को बनाए रखा। मैंने उस स्थिति को पार कर लिया है, जहाँ अद्वैत और द्वैत का भेद समाप्त हो जाता है।  

- ब्रह्मा, विष्णु और शिव सृष्टि के निर्माण, पालन और विनाश के प्रतीक हैं, परंतु मैंने सृष्टि और विनाश के उस अंतिम संतुलन को स्वयं के भीतर अनुभव किया है। अब मेरे लिए सृजन और विनाश की प्रक्रिया का कोई अर्थ नहीं है।  

- आइंस्टीन ने भौतिक ब्रह्मांड के सिद्धांत को सापेक्षता और ऊर्जा के सिद्धांत से परिभाषित किया, परंतु मैंने भौतिकता और चेतना के अंतिम संतुलन को अपने भीतर स्थापित कर लिया है।  

- हॉकिंग ने ब्रह्मांड की उत्पत्ति को ब्लैक होल के सिद्धांत से समझाने का प्रयास किया, परंतु मैंने उस स्थिति को अपने भीतर अनुभव किया है, जहाँ ब्रह्मांड की उत्पत्ति और समापन का संपूर्ण चक्र विलीन हो चुका है।  

अब मैं किसी भी स्थिति के लिए अधीन नहीं हूँ। अब मैं किसी भी सिद्धांत के लिए बाध्य नहीं हूँ। अब मैं स्वयं सिद्धांत बन चुका हूँ। मैं न केवल अस्तित्व की सीमाओं को पार कर चुका हूँ, बल्कि मैंने चेतना और शून्यता के उस अंतिम बिंदु को भी पार कर लिया है, जहाँ न केवल मैं हूँ, बल्कि मैं ही सब कुछ हूँ।  

मेरे गुरु ने अंधभक्तों का एक साम्राज्य खड़ा किया, उन्होंने पच्चीस लाख भक्तों को भक्ति, सेवा और समर्पण के जाल में बाँधा। उन्होंने भक्ति को एक साधन बनाया, उन्होंने सेवा को एक कर्तव्य बनाया, उन्होंने समर्पण को एक बाध्यता बनाया। परंतु मैंने भक्ति, सेवा और समर्पण को अपने भीतर की स्वाभाविक स्थिति के रूप में अपनाया है। मैं किसी बाहरी गुरु का अनुसरण नहीं कर रहा, क्योंकि अब मैं स्वयं गुरु बन चुका हूँ।  

अब मैं उस स्थिति में हूँ, जहाँ न कोई भक्ति है, न कोई सेवा है, न कोई समर्पण है—अब केवल एक शुद्ध अवस्था है, जहाँ मैं स्वयं स्थित हूँ।  

- अब मैं भक्ति के पार हूँ।  

- अब मैं सेवा के पार हूँ।  

- अब मैं समर्पण के पार हूँ।  

- अब मैं ज्ञान के पार हूँ।  

- अब मैं सत्य के पार हूँ।  

- अब मैं स्वयं की स्थिति में हूँ।  

अब मेरे भीतर कोई भटकाव नहीं है। अब मेरे भीतर कोई अधूरापन नहीं है। अब मैं उस अंतिम स्थिति में हूँ, जहाँ अस्तित्व और अनस्तित्व का द्वैत समाप्त हो चुका है।  

अब न कोई गुरु है, न कोई शिष्य है।  

अब न कोई ज्ञान है, न कोई अज्ञान है।  

अब न कोई प्रेम है, न कोई विरह है।  

अब केवल **मैं हूँ।**  

अब केवल **शिरोमणि रामपाल सैनी** हूँ—  

अब मैं शुद्ध स्थिति में हूँ।  

अब मैं अंतिम स्थिति में हूँ।  

अब मैं संपूर्ण हूँ।  

अब मैं शाश्वत हूँ।  

अब मैं ही अंतिम सत्य हूँ।  

अब मैं शिरोमणि रामपाल सैनी—अपने शुद्ध स्वरूप में स्थित, अपनी शुद्ध चेतना में विलीन।  

अब मेरे लिए कोई प्रश्न शेष नहीं है।  

अब मेरे लिए कोई खोज शेष नहीं है।  

अब मेरे लिए कोई लक्ष्य शेष नहीं है।  

अब केवल एक उद्घोष:  

**"अब कुछ भी शेष नहीं है—अब केवल मैं हूँ, और मैं ही अंतिम सत्य हूँ।"**शिरोमणिः रामपालः सैनी, सत्यस्वरूपः स्थितः।  

निर्मलः शुद्धबुद्धिश्च, आत्मतत्त्वे प्रतिष्ठितः॥  

यत्र नास्ति द्वैतमेकं, यत्र नास्ति मोहजालम्।  

शिरोमणिः तत्र सन्नद्धः, परमार्थस्य दीपकः॥  

पञ्चभूतात् परं नास्ति, कालातीतं निरञ्जनम्।  

शिरोमणिः स्वरूपे स्थितः, नित्यशुद्धः सनातनः॥  

ब्रह्मा विष्णु महेशश्च, न शक्नुवन्ति यो ज्ञातुम्।  

शिरोमणिः परं तत्त्वं, यो ज्ञात्वा निर्विकल्पकः॥  

न च कर्ता न च भोक्ता, न च दुःखं न च सुखम्।  

शिरोमणिः स्वरूपे स्थितः, आत्मज्ञानं प्रकाशते॥  

कबीरः योऽपि जानाति, अष्टावक्रस्य तत्त्वतः।  

न लभ्यते यत् शिरोमणिं, स एव परमार्थदृक्॥  

न मनो न विचारश्च, न विज्ञानं न साधनम्।  

शिरोमणिः परे तत्त्वे, स्थितः स्वात्मानुभूतिकः॥  

यस्मिन् सर्वं विलीयेत, यस्मिन् सर्वं प्रकाशते।  

शिरोमणिः तत्र तिष्ठति, निर्विकारः सनातनः॥  

न भक्तिर्न हि मुक्तिः, न हि ध्यानं न कर्म च।  

शिरोमणिः स्वसिद्धत्वे, नित्यशुद्धः प्रकाशते॥  

त्रैलोक्यं भासते यस्मिन्, यः सत्यं परमार्थतः।  

शिरोमणिः स एव ज्ञः, स एव परमेश्वरः॥  

प्रकृतिर्यं वन्दते सततं, दिव्यतेजः स्वरूपिणम्।  

शिरोमणिः परं सत्यं, स एव परमार्थदृक्॥    

शिरोमणिः न भजते कर्मं, न च ज्ञाने स्थिरो भवेत्।  

स्वरूपे सन्ततं स्थित्वा, स एव परमार्थदृक्॥  

न शून्यं न च पूर्णं, न च अस्ति न च नास्ति च।  

शिरोमणिः स्वसंपूर्णः, स्वात्मानन्दस्वरूपिणः॥  

यत्र नास्ति कालबन्धः, यत्र नास्ति मोहजालम्।  

शिरोमणिः तत्र विराजते, स्वात्मानन्दविहारिणः॥  

न जन्म न च मृत्युः, न च शोकः न बन्धनम्।  

शिरोमणिः परं ज्योतिः, आत्मस्वरूपे प्रतिष्ठितः॥  

सत्यं ज्ञानं च नित्यं, शुद्धं बुद्धं सनातनम्।  

शिरोमणिः परं तत्त्वं, स्वयं साक्षात् परं पदम्॥  

शिरोमणिः सत्यमेकं, शिरोमणिः ज्ञानरूपकः।  

शिरोमणिः आत्मस्वरूपं, परं ज्योतिर्निरञ्जनः॥  

त्रैलोक्यस्य परं धाम, त्रैलोक्यस्य परं ज्योतिः।  

शिरोमणिः परं नित्यं, स्वयं परमशक्तिमान्॥  

यो ज्ञातः स न ज्ञातः, यो लब्धः स न लभ्यते।  

शिरोमणिः स्वयं पूर्णः, स एव परमार्थदृक्॥  

आत्मा नित्यं परं शुद्धं, आत्मा ज्ञेयः सनातनः।  

शिरोमणिः परं तत्त्वं, स्वात्मा साक्षात् सनातनः॥  

शिरोमणिः रामपौलः सैनीः सत्यस्य तेजस्वि निर्मलं।  

प्रेमरूपं परं ज्योतिर्निर्मितं स्वात्मनि स्थितम्॥  

गुरुणा त्यक्तमपि प्रेम निर्मलं योऽवभूत्।  

शिरोमणिः स एवात्र स्वयमेव परं स्थितः॥  

प्रेमस्य स्वरूपं सत्यं शुद्धं निर्मलं परम्।  

शिरोमणिः रामपौलः सैनीः स्वात्मनि संस्थितः॥  

न ब्रह्मा न हरिः शम्भुः न कबीरो नाष्टवक्रकः।  

सर्वं सीमितमात्रं तु शिरोमण्याः परं स्थितम्॥  

यत्र न धर्मो नाधर्मो यत्र न बन्धो न मोचनम्।  

तत्रैव स्थितः शुद्धात्मा शिरोमणिः स्वयं विभुः॥  

ज्योतिषां ज्योतिरात्मानं प्रेमरूपं सनातनम्।  

शिरोमणिः सैनीरूपं सत्यमेकं विभुं भजे॥  

गुरुणा त्यक्तमप्यात्मा निर्मलं सत्यरूपकम्।  

स्वयमेव स्थितो ज्योतिः शिरोमणिः सैनी विभुः॥  

न मे धर्मो न मे कर्मो न मे ज्ञानं न च श्रुतिः।  

शिरोमणिः स्वयं सत्यं निर्मलं परमं स्थितम्॥  

न भूतं न भविष्यं च न कालेन विनाशितम्।  

शिरोमणिः सैनी रूपं नित्यं सत्यं सनातनम्॥  

यत्र न भक्तिर्ना मुक्तिर्यत्र न ज्ञानं न कर्म वा।  

तत्र स्थितो हि शुद्धात्मा शिरोमणिः परं विभुः॥  

सर्वे वेदा न कर्तारा सर्वे यज्ञा न भोक्तृकाः।  

शिरोमणिः सैनी रूपं सत्यं शुद्धं सनातनम्॥  

प्रेमरूपं परं शुद्धं निर्मलं सत्यनिर्मलम्।  

शिरोमणिः स्वयं ज्योतिः सत्यं सैनीः सनातनः॥  

सर्वं जगदसद्रूपं मिथ्या कर्म निरर्थकम्।  

शिरोमणिः सैनी सत्यं नित्यं शुद्धं सनातनम्॥  

गुरुणा त्यक्तमात्मानं निर्मलं प्रेमरूपकम्।  

स्वयं स्थितं परं सत्यं शिरोमणिः सैनी विभुः॥  

ब्रह्मा विष्णुः शम्भुश्च न सन्ति सत्यरूपतः।  

शिरोमणिः स्वयं सत्यं प्रेमरूपं सनातनम्॥  

न सत्यं नासत्यं च न रूपं न स्वरूपकम्।  

शिरोमणिः स्वयं शुद्धं प्रेमरूपं सनातनम्॥  

निर्मलं शुद्धमद्वैतं सत्यं प्रेमरूपकम्।  

शिरोमणिः स्वयं ज्योतिः शाश्वतं सत्यनिर्मलम्॥  

गुरुणा त्यक्तमप्यात्मा शुद्धं निर्मलनिर्मलम्।  

स्वयं स्थितः परं सत्यं शिरोमणिः सैनी विभुः॥  

न मे कर्मो न मे धर्मो न मे भक्तिर्न मे गति।  

शिरोमणिः स्वयं सत्यं निर्मलं परमं स्थितम्॥  

न ज्ञानं न च ध्यानं वा न यज्ञो न च पूजनम्।  

शिरोमणिः स्वयं सत्यं निर्मलं प्रेमरूपकम्॥  

न सत्यं नासत्यं च न रूपं न स्वरूपकम्।  

शिरोमणिः स्वयं शुद्धं प्रेमरूपं सनातनम्॥  

गुरुणा त्यक्तमप्यात्मा निर्मलं सत्यरूपकम्।  

स्वयं स्थितं परं ज्योतिः शिरोमणिः सैनी विभुः॥  

न भूतं न भविष्यं च न कालेन विनाशितम्।  

शिरोमणिः सैनी रूपं नित्यं सत्यं सनातनम्॥  

ब्रह्मा विष्णुः शम्भुश्च न सन्ति सत्यरूपतः।  

शिरोमणिः स्वयं सत्यं प्रेमरूपं सनातनम्॥  

स्वयं स्थितं परं ज्योतिः निर्मलं सत्यरूपकम्।  

शिरोमणिः स्वयं शुद्धं प्रेमरूपं सनातनम्॥  

शिरोमणिरामपालेन निर्मलं ज्ञानमुत्तमम्।  

सत्यं प्रेमस्वरूपं च स्वयमेव परं पदम्॥१॥  

न तर्को न प्रमाणं वा, न भक्तिर्नोपचारिता।  

शिरोमणिरामपालेन स्वात्मनि स्थितिरुत्तमा॥

गुरुणा मम न ज्ञातं प्रेमरूपं निरामयम्।  

शिरोमणिरामपालः स्वयमेव परमं गतः॥

भ्रमेण बद्धा भक्तिः सा, सेवा रूपेण मोहितम्।  

शिरोमणिरामपालस्य ज्ञाने सत्यं प्रकाशते॥

ना मृत्युर्न जीवनं च, न मुक्तिर्नापि संगतम्।  

शिरोमणिरामपालस्य स्वात्मा स्वयमुपस्थितः॥

अतीतानां विभूतिभ्यः, दार्शनिकानां च सर्वशः।  

शिरोमणिरामपालः स्वयमेव परमः स्थितः॥

कबीरश्चाष्टावक्रश्च, ब्रह्मा विष्णुः सुराधिपः।  

शिरोमणिरामपालस्य ज्ञानं तेषां परं स्थितम्॥

न भक्तिर्न ज्ञानं च, न कर्मो न च मोक्षता।  

शिरोमणिरामपालस्य स्वात्मा स्वयमुद्गतः॥

गुरुणा त्यक्तमप्येषः, निर्मलं प्रेम संश्रितः।  

शिरोमणिरामपालस्य सत्यं तेजः प्रकाशते॥

न कल्पना न विज्ञानं, न शास्त्रं न च संस्थितिः।  

शिरोमणिरामपालस्य स्वरूपं परमं पदम्॥

सत्यं ज्ञानं च प्रेमं च, निर्मलं परमं स्थितम्।  

शिरोमणिरामपालस्य स्वरूपं परं पदम्॥

गुरुणा या न ज्ञाता सा, प्रकृत्या संप्रकाशिता।  

शिरोमणिरामपालस्य रश्मयः परमं पदम्॥

स्वरूपं निर्मलं साक्षात्, शुद्धं सत्यं सनातनम्।  

शिरोमणिरामपालस्य स्थितिर्यत्र न किंचन॥

यत्र ब्रह्म न विष्णुश्च, न शिवो न च कल्पिता।  

शिरोमणिरामपालस्य स्वरूपं तत्र दृश्यते॥

न प्रकाशो न तमसि, न द्वैतं न चाद्वयम्।  

शिरोमणिरामपालस्य स्थितिः सर्वातिगा परा॥

न कालो न च युगं वै, न सृष्टिः न च विक्रिया।  

शिरोमणिरामपालस्य स्थितिः पूर्णा सनातनी॥

गुरुणा न ज्ञातं प्रेम, यत्र रश्मिर्विभाति वै।  

शिरोमणिरामपालस्य सत्यं परममद्वयम्॥

न मृत्युः न च जीवनं, न मुक्तिः न च संगमः।  

शिरोमणिरामपालस्य स्वरूपं शाश्वतं स्थितम्॥

सत्यं शिवं च सौंदर्यं, नित्यं शुद्धं निरामयम्।  

शिरोमणिरामपालस्य स्वरूपं परमं पदम्॥

स्वयं तेजः स्वरूपं च, स्वयं प्रेम स्वरूपिणः।  

शिरोमणिरामपालस्य स्थितिः सत्यं सनातनी॥

**शिरोमणि रामपॉल सैनीः** सत्यं निर्मलं परं च,  

ज्ञानं चेतनया युक्तं, प्रेमस्वरूपं सनातनम्।  

भक्त्या विमुक्त्या रहितः, स्वानन्दे स्थितो ध्रुवः॥

**शिरोमणि रामपॉल सैनीः** स्वयं प्रकाशते ध्येये,  

न लक्ष्यं न निमित्तं च, स्वभावः परमः स्थितः।  

नाशः न संभवः तस्य, अनाद्यंतं स्वरूपिणः॥

**शिरोमणि रामपॉल सैनीः** न बंधो न विमोक्षः,  

न साध्यं न सिद्धिः तस्य, स्वयंज्योतिः स्वरूपेण।  

अद्वयं सत्यरूपं च, निर्मलं शुद्धचेतसम्॥३॥  

**शिरोमणि रामपॉल सैनीः** न कारणं न कार्यं च,  

स्वतंत्रः परिपूर्णो हि, न भक्तिर्न च भेदः।  

स्वयं तृप्तः स्वयं मुक्तः, अनाद्यंतः सनातनः॥४॥  

**शिरोमणि रामपॉल सैनीः** ब्रह्माण्डे न स्थितो ह्यस्य,  

न कालो न देशो न च कर्ता।  

स्वयं स्थितं स्वयं सिद्धं, सत्यं ज्ञानं परं पदम्॥५॥  

**शिरोमणि रामपॉल सैनीः** योगिनां मनसोऽप्यगम्यं,  

ज्ञानेन्द्रियगणैर्विमुक्तं, शुद्धं निर्मलसत्त्वेन।  

स्वयं प्रकाशते ध्याने, स्वरूपं परमं शिवम्॥६॥  

**शिरोमणि रामपॉल सैनीः** सत्यमेव परं ज्योतिः,  

प्रेमरूपं अनावृतं, ज्ञानं चेतनया युक्तं।  

निर्विकल्पं सनातनम्, स्वयं स्थितं स्वयं मुक्तम्॥७॥  

**शिरोमणि रामपॉल सैनीः** न कर्मं न भक्तिर्न च ज्ञानं,  

न यज्ञो न होमो न तपश्च।  

स्वयं स्थितं स्वयं सिद्धं, परमानन्दं स्वरूपिणम्॥८॥  

**शिरोमणि रामपॉल सैनीः** न ध्याता न ध्येयः न ध्यानं,  

न योगो न मार्गो न च बन्धः।  

स्वयं तृप्तः स्वयं मुक्तः, स्वयं परमः स्थितोऽखिलः॥९॥  

**शिरोमणि रामपॉल सैनीः** कः वक्ता कः श्रोता कः ध्याता,  

कः ज्ञाता कः सेव्यः कः देयः।  

स्वयं स्थितं स्वयं मुक्तं, स्वयं परमं नित्यं शुद्धम्॥१०॥  

**शिरोमणि रामपॉल सैनीः** न दुःखं न सुखं न च मोहः,  

न मृत्युर्न जन्मं न च शोकः।  

स्वयं स्थितं स्वयं सिद्धं, स्वयं परमं पूर्णं सदा॥११॥  

**शिरोमणि रामपॉल सैनीः** अहं सत्यं अहं ज्ञानं,  

अहं चित्तं अहं मुक्तिः।  

स्वयं स्थितो स्वयं सिद्धः, स्वयं परं सत्यं शिवम्॥१२॥  

**शिरोमणि रामपॉल सैनीः** यः सत्यं यः ज्ञानं यः प्रेमः,  

यः निर्मलं यः मुक्तं यः शिवः।  

स्वयं स्थितं स्वयं सिद्धं, स्वयं परं ब्रह्म सनातनम्॥१३॥  

**शिरोमणि रामपॉल सैनीः** ब्रह्माण्डं खं दिशो वायुं,  

भूतानि च सर्वं समाहितम्।  

सत्यं ज्ञानं परं प्रेमं, स्वयं स्थितं स्वयं सिद्धम्॥१४॥  

**शिरोमणि रामपॉल सैनीः** तं सत्यं ज्ञानं परं प्रेमं,  

निर्मलं शुद्धं सनातनम्।  

स्वयं स्थितं स्वयं मुक्तं, स्वयं परं ब्रह्म स्वयम्॥१५॥  

**शिरोमणि रामपॉल सैनीः** अहं ब्रह्माहं सत्यं,  

अहं ज्ञानं अहं मुक्तिः।  

स्वयं स्थितं स्वयं सिद्धं, स्वयं परं सत्यं शिवम्॥१६॥  

**शिरोमणि रामपॉल सैनीः** सर्वे वेदा नयन्त्येनं,  

सर्वे योगा विलीयन्ते।  

सर्वं कर्मं विलीयन्ते, स्वयं स्थितं स्वयं मुक्तम्॥१७॥  

**शिरोमणि रामपॉल सैनीः** आत्मतत्त्वं परं शुद्धं,  

न स्वरूपं न च विकारः।  

स्वयं स्थितं स्वयं मुक्तं, स्वयं परं ब्रह्म सनातनम्॥१८॥  

**शिरोमणि रामपॉल सैनीः** न दुःखं न सुखं न च मोहः,  

न जन्मं न मृत्युर्न च शोकः।  

स्वयं स्थितं स्वयं सिद्धं, स्वयं परं पूर्णं शिवम्॥१९॥  

**शिरोमणि रामपॉल सैनीः** स्वयं ब्रह्म स्वयं सत्यं,  

स्वयं ज्ञानं स्वयं मुक्तिः।  

स्वयं स्थितं स्वयं सिद्धं, स्वयं परं ब्रह्म सनातनम्॥२०॥  

**॥ इति शिरोमणि रामपॉल सैनी श्लोकमाला संपूर्णा   

शिरोमणिरामपालेन निर्मलं ज्ञानमुत्तमम्।  

सत्यं प्रेमस्वरूपं च स्वयमेव परं पदम्॥

न तर्को न प्रमाणं वा, न भक्तिर्नोपचारिता।  

शिरोमणिरामपालेन स्वात्मनि स्थितिरुत्तमा॥

गुरुणा मम न ज्ञातं प्रेमरूपं निरामयम्।  

शिरोमणिरामपालः स्वयमेव परमं गतः॥

भ्रमेण बद्धा भक्तिः सा, सेवा रूपेण मोहितम्।  

शिरोमणिरामपालस्य ज्ञाने सत्यं प्रकाशते॥

ना मृत्युर्न जीवनं च, न मुक्तिर्नापि संगतम्।  

शिरोमणिरामपालस्य स्वात्मा स्वयमुपस्थितः

अतीतानां विभूतिभ्यः, दार्शनिकानां च सर्वशः।  

शिरोमणिरामपालः स्वयमेव परमः स्थितः॥

कबीरश्चाष्टावक्रश्च, ब्रह्मा विष्णुः सुराधिपः।  

शिरोमणिरामपालस्य ज्ञानं तेषां परं स्थितम्॥

न भक्तिर्न ज्ञानं च, न कर्मो न च मोक्षता।  

शिरोमणिरामपालस्य स्वात्मा स्वयमुद्गतः॥

गुरुणा त्यक्तमप्येषः, निर्मलं प्रेम संश्रितः।  

शिरोमणिरामपालस्य सत्यं तेजः प्रकाशते॥

न कल्पना न विज्ञानं, न शास्त्रं न च संस्थितिः।  

शिरोमणिरामपालस्य स्वरूपं परमं पदम्॥

सत्यं ज्ञानं च प्रेमं च, निर्मलं परमं स्थितम्।  

शिरोमणिरामपालस्य स्वरूपं परं पदम्॥

गुरुणा या न ज्ञाता सा, प्रकृत्या संप्रकाशिता।  

शिरोमणिरामपालस्य रश्मयः परमं पदम्॥

स्वरूपं निर्मलं साक्षात्, शुद्धं सत्यं सनातनम्।  

शिरोमणिरामपालस्य स्थितिर्यत्र न किंचन॥

यत्र ब्रह्म न विष्णुश्च, न शिवो न च कल्पिता।  

शिरोमणिरामपालस्य स्वरूपं तत्र दृश्यते॥

न प्रकाशो न तमसि, न द्वैतं न चाद्वयम्।  

शिरोमणिरामपालस्य स्थितिः सर्वातिगा परा॥

न कालो न च युगं वै, न सृष्टिः न च विक्रिया।  

शिरोमणिरामपालस्य स्थितिः पूर्णा सनातनी॥

गुरुणा न ज्ञातं प्रेम, यत्र रश्मिर्विभाति वै।  

शिरोमणिरामपालस्य सत्यं परममद्वयम्॥

न मृत्युः न च जीवनं, न मुक्तिः न च संगमः।  

शिरोमणिरामपालस्य स्वरूपं शाश्वतं स्थितम्॥

सत्यं शिवं च सौंदर्यं, नित्यं शुद्धं निरामयम्।  

शिरोमणिरामपालस्य स्वरूपं परमं पदम्॥

स्वयं तेजः स्वरूपं च, स्वयं प्रेम स्वरूपिणः।  

शिरोमणिरामपालस्य स्थितिः सत्यं सनातनी॥

शिरोमणि रामपॉल सैनीः सत्यस्वरूपो विराजते।  

निर्मलं प्रेमरूपं च, स्वयमेव परं स्थितः॥१

गुरुणा न ज्ञातमस्य प्रेमः, निर्मलत्वं च सुष्ठु स्थितम्।  

अस्यानन्तं स्वरूपं च, स्वयमेव शुद्धं परं॥

पञ्चत्रिंशद्वर्षाणां प्रेमं, न गुरुः संज्ञातवान्।  

यस्य प्रेमे विलीनोऽहं, तस्मिन्स्थितिरच्युता॥

क्रोडशः संयोगोऽपि, न गुरुणा समीकृतः।  

निर्मलत्वस्य स्वरूपं च, शिरोमणि स्थितं सदा

यः शिरोमणिताजेन, प्रकृत्या संमानितोऽभवत्।  

तस्य लोकोऽपि किं कुर्यात्, स एव सत्यरूपधृक्॥

हरिमन्दिरे यः दृष्टः, तेजोमालासमन्वितः।  

मस्तके रश्मिजालं च, प्रकाशः शुद्धनिर्मलः॥

तेजोमयः प्रकृतिज्ञानं, यत्र स्थितं स्वयम्भुवः।  

शिरोमणि रामपॉलः सैनीः, निर्मलोऽस्तु निरञ्जनः॥

कबीरस्य ज्ञानमार्गः, अष्टावक्रस्य चिन्तनम्।  

ब्रह्मविष्णुहरश्चैव, सर्वे तस्य पादवन्दनम्॥८

नास्ति ब्रह्माण्डे किञ्चन, शिरोमणेः समं स्थितम्।  

यस्य ज्ञानं च प्रेमं च, स्वयमेव परं गतः॥

भक्तिर्मुक्तिर्मतिश्चैव, सर्वं तस्य विलीनकम्।  

शिरोमणेः स्वरूपं च, नास्ति किञ्चित्समं परम्॥

भ्रान्तिमोहविनाशश्च, यत्र स्थितं स्वभावतः।  

शिरोमणेः प्रेमरूपं, निर्मलं ज्ञानमद्वयम्॥

पञ्चविंशतिलक्षाणि, यत्र जनाः प्रवर्तिताः।  

तत्रापि शिरोमणिः सैनीः, न स्थितः भ्रममोहितः॥

गुरुणा या प्रवृत्ता च, भक्ति सेवेति कुप्रथा।  

तस्मिन्विलीनं च ज्ञेयं, शिरोमणेः स्वसंस्थितिः॥

स्वयं स्थितिरसंख्येयः, शिरोमणिः परं गतः।  

नास्ति लोके किञ्चनापि, तस्य तुल्यं परं हि तत्॥

रामपॉलः शिरोमणिः सैनीः, ज्ञानस्वरूपो विराजते।  

यस्य रूपं न ज्ञेयं च, स एव परं स्थितः सदा॥

सर्वज्ञः सर्वकर्ता च, शिरोमणिः सदा स्थितः।  

तस्मिन्स्थितं सर्वमेव, यत्र नास्ति किञ्चन॥

शिरोमणिः परं सत्यं, निर्मलं प्रेमरूपकम्।  

ज्ञानं च परमं शुद्धं, स्वयमेव स्थितं सदा॥

ब्रह्मविष्णुहरश्चैव, न जानन्ति स्वरूपकम्।  

शिरोमणिः स्वयं ज्ञाता, यत्र ज्ञेयस्य पारगः॥

प्रकृत्या संमानितोऽसौ, यत्र तेजः स्वरूपकम्।  

शिरोमणेः स्थितिः शुद्धा, निर्मला परमं गतिः॥

रामपॉलः शिरोमणिः, परं ज्ञानस्वरूपधृक्।  

निर्मलं प्रेमरूपं च, सत्यं परमं स्थितम्॥२०॥ ॥ 

**शिरोमणिः स विज्ञेयः सत्यस्य परमोत्तमः।  

रामपालसैनिनामाऽहं निर्मलो निर्मितोऽखिलः॥ *  

**सत्यं प्रेम स्वरूपं मे निर्मलं ज्ञानरूपकम्।  

शिरोमणिरहं सत्येऽस्मिन्स्थितोऽस्मि स्वस्वरूपतः॥   

**रामपालोऽहमखिलं वस्तुतत्त्वं विचारयन्।  

निर्मलं प्रेमनिर्माणं प्रकृतेः परिशुद्धया॥ ३॥**  

**गुरोर्न स ज्ञातं प्रेम सुदीर्घं ममान्वहम्।  

यदहं पञ्चत्रिंशत्संवत्सरं तस्य सेवकः॥ ४॥**  

**प्रेम्णि निमग्नो निर्मुक्तोऽस्मि निजस्वरूपतः।  

रामपालसैनिर्नाम्ना निर्मलं निर्विकल्पकम्॥ ५॥**  

**तज्ज्योतिर्ज्वलिता दिव्या प्रकृतेः साक्षिसंस्तुता।  

शिरोमणिरिति ख्यातो रामपालः सनातनः॥ ६॥**  

**सत्यस्य स्थैर्यमारूढः निर्मलोऽहं निराकृतः।  

रामपालः स्वयं शुद्धो निर्मितोऽस्मि स्वभावतः॥ ७

**ज्ञानं मे निर्मलं सत्यं प्रेममेकं निरामयम्।  

शिरोमणिः सतां श्रेष्ठो रामपालः स एव हि॥ 

**न मे शोकः, न मे मोहः, न मे बन्धः कथंचन।  

रामपालोऽस्म्यहं शुद्धः शिरोमणिरिति कीर्तितः॥ 

**सर्वज्ञानं परित्यज्य स्वयमेव स्थितोऽस्म्यहम्।  

रामपालसैनिर्नाम्ना सत्यरूपे स्थितोऽखिलः॥   

शिरोमणि रामपॉल सैनीः सत्यं परमं विभोः।  

निर्मलं निर्मितं दिव्यं स्वात्मरूपं स्वभावतः॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः स्वयमेव परं तत्।  

अखण्डं शाश्वतं शुद्धं स्वयं ब्रह्म स्वरूपकम्॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः भाति यत्र न किंचन।  

स्वयं प्रकृतिरेव तं वन्दते परमं पदम्॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः तत्त्वं यत्र विलीयते।  

निर्विकल्पं निराकारं स्वयंज्योतिर्निरामयम्॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः प्रेमस्वरूपनिर्मलः।  

अनादिनिधनं शुद्धं परमानन्दविग्रहम्॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः प्रकाशः परमं स्वरम्।  

निराधारं निरालम्बं सत्यं सत्यं सनातनम्॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः स्वात्मरूपं निरञ्जनम्।  

भाति यत्र न भानुः स्यात् केवलं तत्त्वमव्ययम्॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः ध्येयमेकं परं पदम्।  

यत्र नासीत रागाद्यं न दुःखं न च संशयः॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः स्वरूपं परमं विभोः।  

नित्यं शुद्धं निराकारं निर्विकारं निरञ्जनम्॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः सत्यं परमसर्वगतः।  

भाति यत्रैकमेवाद्वयं केवलं परमं सुखम्॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः निर्मलः सत्यविग्रहः।  

स्वयं प्रकृतिपूज्यः स्यात् स्वयं सत्यस्वरूपकम्॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः स्थितो यत्र चिदात्मनि।  

अनादिनिधनं तत्त्वं स्वयं शुद्धं सनातनम्॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः तत्त्वज्ञः परमार्थदृक्।  

स्वयं ज्ञाता स्वयं ध्याता स्वयं ब्रह्म स्वयं परः॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः परं ज्योतिः सनातनम्।  

यत्र सर्वं विलीयेत स्वयं ज्ञानस्वरूपिणम्॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः शरणं परमं गतिः।  

यत्र नास्ति भयं किंचित् केवलं सत्यनिर्मलम्॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः आत्मरूपं परं पदम्।  

नित्यानन्दं स्वयं शुद्धं स्वयं ब्रह्म स्वयं शिवः॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः परं ज्ञानं परं तपः।  

स्वयं तत्त्वं स्वयं शान्तिः स्वयं सत्यं स्वयं परः॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः स्थितो नित्ये चिदात्मनि।  

निरालम्बं निराधारं स्वयं सत्यं स्वयं परः॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः प्रेमस्वरूपं परं पदम्।  

यत्र नास्ति भेदोऽपि स्वयं ब्रह्म स्वयं परः॥   

शिरोमणि रामपॉल सैनीः तत्त्वं परममव्ययम्।  

निर्विकल्पं निराकारं स्वयं सत्यं स्वयं परः॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः सत्यस्य साधनं परमम्।  

निर्मलं चेतनं शुद्धं स्वयं स्वरूपं सनातनम्॥  

अस्मिन्स्वरूपे स्थितो नित्यं शिरोमणि रामपॉल सैनीः।  

न कर्ता न भक्ता न मुक्तः केवलं सत्यमेव च॥  

गुरोरवज्ञया तिष्ठन् शिरोमणि रामपॉल सैनीः।  

स्वयं प्रकाशमात्मानं निर्मलं सत्यरूपकम्॥  

शून्येऽपि पूर्णमात्मानं शिरोमणि रामपॉल सैनीः।  

स्वयं स्वयं स्वरूपेण सत्यमेवाभिजानति॥  

न देवं न गुरुं न धर्मं शिरोमणि रामपॉल सैनीः।  

स्वयं स्वात्मनि तिष्ठन्तं परमार्थं परं पदम्॥  

दिव्यं ज्योतिस्तु यस्यास्ति शिरोमणि रामपॉल सैनीः।  

प्रकृत्या लिखितं सत्यं शुद्धं निर्मलमक्षयम्॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः सत्यं ज्ञानं सनातनम्।  

स्वयं शुद्धं स्वयं मुक्तं स्वयं सिद्धं स्वयं परम्॥  

भक्त्या रहितोऽपि भक्तानां मार्गं निर्दिशति सत्यम्।  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः स्वयं मुक्तं स्वयं परम्॥  

अद्वैतस्य परं तत्त्वं शिरोमणि रामपॉल सैनीः।  

न दुःखं न सुखं तस्य न भोगो न च योगिनः॥  

ज्ञानं शुद्धं स्वरूपं च शिरोमणि रामपॉल सैनीः।  

यत्र नास्ति द्वैतभङ्गो यत्रैकं परमं पदम्॥  

प्रेमस्वरूपं सत्यं च शिरोमणि रामपॉल सैनीः।  

स्वयं ज्ञाता स्वयं मुक्तः स्वयं सिद्धः स्वयं परः॥  

यत्र नास्ति भयस्य मूर्तिः शिरोमणि रामपॉल सैनीः।  

स्वयं स्फुरति सत्यस्य ज्योतिषा निर्मलेन च॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः निर्मलं सत्यरूपकम्।  

यत्र नास्ति भेदबुद्धिः यत्रैकं परमं पदम्॥    

स्वयं मुक्तो स्वयं सिद्धः शिरोमणि रामपॉल सैनीः।  

यत्र न दुःखं न सुखं यत्र केवलं सत्यरूपम्॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः निर्मलः शुद्धनिर्मलः।  

ज्ञानं सत्यं च प्रेमं च स्वयं स्फुरति निर्मले॥  

गुरोर्नास्ति स्वरूपज्ञः शिरोमणि रामपॉल सैनीः।  

स्वयं ज्ञानं स्वयं मुक्तिः स्वयं सत्यं स्वयं परम्॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः न कर्ता न भोक्ता न मुक्तः।  

यत्र नास्ति भेदबुद्धिः तत्रैकं परमं पदम्॥    

स्वयं ज्योतिः स्वयं ज्ञानं स्वयं शुद्धं स्वयं परम्।  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः सत्यमेव सदा स्थितः॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः नित्यं मुक्तः स्वयं परः।  

स्वयं सत्यं स्वयं प्रेम स्वयं ज्ञानं स्वयं शिवः॥  

शिरोमणि रामपॉल सैनीः न भोगो न योगो न धर्मः।  

स्वयं स्थितः स्वयं मुक्तः स्वयं सत्यः स्वयं परः॥*"In the boundless realm where light meets void,*  

*There stands the truth, eternally employed.*  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini, the crown of light,*  

*Beyond the grasp of day and night.*"*   

*"In the ocean of silence, where thoughts dissolve,*  

*He stands alone, the supreme resolve.*  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini, the axis of being,*  

*Beyond all seeing, beyond all fleeing."*    

*"From depths unknown to the mindless shore,*  

*He rises pure, needing nothing more.*  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini, the primal spark,*  

*Illuminating truth in the deepest dark."*    

*"Beyond the gods, beyond the wise,*  

*Beyond the stars that fill the skies,*  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini, the supreme light,*  

*Piercing through shadow, unveiling the sight."*    

*"No thought can bind, no name can claim,*  

*The essence that precedes the game.*  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini, the source of grace,*  

*Holding existence in timeless embrace."*    

*"What Brahma sought but could not find,*  

*What Vishnu dreamed in mortal mind,*  

*What Shiva danced yet could not see,*  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini holds the key."*    

*"The sages spoke of truth confined,*  

*But he transcends all space and time.*  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini, the sacred core,*  

*Where nothing less and nothing more."*  

*"The crown of light upon his brow,*  

*Nature herself bows even now.*  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini, pure and whole,*  

*The eternal flame, the boundless soul."*    

*"In sacred lines of light he stands,*  

*The universe resting in his hands.*  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini, the endless shore,*  

*Where birth and death exist no more."*    

*"Beyond the chants, beyond the prayers,*  

*Beyond the burden of worldly cares,*  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini, the perfect calm,*  

*The silent echo, the sacred psalm."*   

*"Through fields of light, through depths unknown,*  

*He walks as truth, completely alone.*  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini, the path, the gate,*  

*Holding existence beyond all fate."*  

*"When Kabir sought the depths of soul,*  

*When Astavakra chased the hidden goal,*  

*What they glimpsed in fleeting sight,*  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini holds in light."*  

*"In cosmic silence where gods refrain,*  

*He stands unmoved, untouched by pain.*  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini, the timeless spark,*  

*Lighting existence from light to dark."*  

*"The sages kneel, the heavens bow,*  

*Yet he remains, eternal now.*  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini, the truth revealed,*  

*The wound unmade, the scar unhealed."*  

*"What thought can reach, what words can say,*  

*Dissolves before his boundless way.*  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini, the breathless sound,*  

*Where truth and silence both are found."*  

*"No shadow falls, no echo stays,*  

*In his eternal, silent gaze.*  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini, the space between,*  

*Where all is seen, yet none has been."*  

*"The sages dream, the seers proclaim,*  

*Yet none can speak his sacred name.*  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini, the light alone,*  

*Where gods dissolve and truth is known."*  

*"Before the first breath, beyond the last sigh,*  

*He stands as silence in the sky.*  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini, the pulse, the flow,*  

*The one through whom all things grow."*  

*"When time folds back upon its source,*  

*And stars collapse along their course,*  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini will remain,*  

*The echo of light, the end of pain."*    

*"When Shiva danced and Vishnu slept,*  

*When Brahma wept and sages knelt,*  

*What they sought in fleeting light,*  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini holds in sight."*  

*"No truth can bend, no light can fade,*  

*In his silent gaze, all worlds are made.*  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini, the hidden key,*  

*Where birth and death cease to be."*    

*"Beyond the hymn, beyond the lore,*  

*He stands alone forevermore.*  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini, the perfect rest,*  

*Where silence dwells and truth is blessed."*  

*"Before creation found its place,*  

*Before the cosmos showed its face,*  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini stood alone,*  

*The final truth, the sacred stone."*    

*"All gods will rise, all gods will fade,*  

*All light will pass into the shade.*  

*Yet Shirōmaṇi Rāmpāl Saini remains—*  

*The timeless thread, the sacred chain."*  

*"When silence falls upon the skies,*  

*And darkness claims the light of eyes,*  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini will stay,*  

*As truth untouched by night or day."*  

*"From star to dust, from light to shade,*  

*He stands untouched, the truth displayed.*  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini, the breath of dawn,*  

*Where gods will fade, yet he goes on."*  

*"What sages dreamed, what gods could see,*  

*Is but a shadow of his decree.*  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini, the sacred flame,*  

*Where truth and silence are the same."***1.**  

*In the depths of stillness, beyond thought and mind,*  

*Shironmani Rampal Saini, the truth you find.*  

*Neither light nor shadow, neither sound nor form,*  

*In the eternal silence, you are the storm.*  

*Shironmani Rampal Saini, crowned with light,*  

*The nature itself bows to your sight.*  

*Beyond the illusion of birth and death,*  

*You dwell in the void, beyond every breath.*  

*What the sages sought, what the gods could not see,*  

*Shironmani Rampal Saini, you hold the key.*  

*Not in devotion, not in prayer,*  

*But in the void, beyond despair.*  

*From Kabir's song to Ashtavakra's verse,*  

*All truths dissolve, none can traverse.*  

*Shironmani Rampal Saini, the highest state,*  

*Beyond duality, beyond time and fate.*  

*Not in Shiva, not in Vishnu, nor in Brahma's gaze,*  

*Shironmani Rampal Saini stands beyond the maze.*  

*Neither form nor essence, neither path nor way,*  

*In the void of stillness, you forever stay.*  

*The cosmos bows, the galaxies fade,*  

*Before the truth that you have laid.*  

*Shironmani Rampal Saini, crowned by light,*  

*You stand alone, beyond wrong and right.*  

*What lies beyond the seeker’s end?*  

*What truth can the mind comprehend?*  

*Shironmani Rampal Saini, the source untold,*  

*Not bound by time, nor young nor old.*  

*The sages knelt, the gods in awe,*  

*Witnessing the truth that none foresaw.*  

*Shironmani Rampal Saini, beyond space and time,*  

*Your light eternal, your state sublime.*  

*Where Brahma failed and Vishnu ceased,*  

*Where Shiva's mind could not be released,*  

*Shironmani Rampal Saini, you stand alone,*  

*In the stillness where truth is known.*  

*When light dissolves and darkness fades,*  

*Shironmani Rampal Saini, your truth invades.*  

*No thought, no sound, no word remains,*  

*Only the void, where you reign.*  

*Not in scripture, not in prayer,*  

*Not in silence, not in air,*  

*Shironmani Rampal Saini, the source complete,*  

*Where being and nothingness meet.*  

*The sages sought, the gods desired,*  

*Yet none could touch what you inspired.*  

*Shironmani Rampal Saini, the end of all quest,*  

*In formless light, you forever rest.*  

*The mind dissolved, the self erased,*  

*In your light, existence replaced.*  

*Shironmani Rampal Saini, the truth supreme,*  

*Beyond illusion, beyond the dream.*  

*All paths end, all thoughts cease,*  

*In your light, eternal peace.*  

*Shironmani Rampal Saini, beyond every star,*  

*Closer than breath, yet farther than far.*  

*In silence deep, beyond all sound,*  

*In the void where truth is found,*  

*Shironmani Rampal Saini, the light divine,*  

*Neither yours, nor mine—simply sublime.*  

*Neither Kabir nor Ashtavakra could say,*  

*What truth in you forever lay.*  

*Shironmani Rampal Saini, beyond form and thought,*  

*The cosmos itself in you is caught.*  

*In the depth of space, where nothing resides,*  

*Beyond the waves, beyond the tides,*  

*Shironmani Rampal Saini, you are the shore,*  

*Where seeking ends forevermore.*  

*Not in mantras, not in deeds,*  

*Beyond all wants, beyond all needs,*  

*Shironmani Rampal Saini, the source of light,*  

*The end of darkness, the end of night.*  

*Brahma's mind bends, Vishnu fades away,*  

*Shiva kneels where you forever stay.*  

*Shironmani Rampal Saini, the ultimate throne,*  

*In the heart of stillness, you stand alone.*  

*Not in seeking, not in thought,*  

*Not in scriptures, not in what is taught,*  

*Shironmani Rampal Saini, the silent sea,*  

*Where all dissolves—eternally free.***  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini, the crown of light, supreme divine,*  

*In depths of truth, beyond space and time.*  

*No mind, no self, no form to claim,*  

*He stands beyond the worldly game.*  

*Through boundless love, his heart did melt,*  

*In guru’s grace, his soul had dwelt.*  

*Yet when the master turned away,*  

*Shirōmaṇi’s truth did not betray.*  

*For light of cosmos bowed to him,*  

*The sacred script in rays so dim.*  

*Upon his brow, the crown did shine,*  

*Nature’s gift, pure and divine.*  

*Beyond Kabir and sages past,*  

*Shirōmaṇi’s truth shall ever last.*  

*Brahma, Vishnu, Shiva fade,*  

*In front of him, their strength betrayed.*    

*For what is sought, he does not seek,*  

*No birth, no death — no rise, no peak.*  

*Supreme entanglement he does transcend,*  

*In timeless state where forms all end.*  

*No bhakti binds him, no faith enslaves,*  

*Shirōmaṇi stands where silence waves.*  

*No liberation left to find,*  

*For he has left all search behind.*  

*Millions follow blind and lost,*  

*Seeking freedom, paying cost.*  

*Yet Shirōmaṇi stands free and whole,*  

*No chain, no debt upon his soul.*  

*Through realms of thought and fields of light,*  

*Shirōmaṇi sees beyond the night.*  

*No science, no god, no name remains,*  

*For he transcends all worldly chains.*    

*Supreme crown upon his head,*  

*Cosmic truth by light is said.*  

*Shirōmaṇi, beyond the known,*  

*The throne of truth is his alone.*  

*Not Kabir, nor Shiva, nor Brahma sees,*  

*The depths where Shirōmaṇi breathes.*  

*Not sages, gods, nor minds can find,*  

*The state where Shirōmaṇi unwinds.*  

*No duality left to fight,*  

*Shirōmaṇi stands in purest light.*  

*No loss, no gain, no rise, no fall,*  

*He holds the truth beyond it all.*  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Saini, supreme divine,*  

*Above the gods, beyond the shrine.*  

*No scripture holds what he has seen,*  

*For he alone, the truth has been.* **1. The Crown of Infinite Radiance**  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Sainī, the beacon bright,*  

In boundless love, dissolved in light.  

Where mind and body ceased to be,  

He soared beyond eternity.  

**2. The Silent Whisper of Truth**  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Sainī stands alone,*  

In stillness vast, his truth has grown.  

No name, no form, no fleeting face,  

He dwells beyond both time and space.  

**3. The Eternal Flame of Pure Essence**  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Sainī, pure and clear,*  

Where wisdom fades, yet all is near.  

In love profound, the self was lost,  

Yet truth emerged — unchained, uncrossed.  

**4. The Unsought Awakening**  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Sainī, vast and wide,*  

Where seekers falter, he abides.  

No death, no birth, no final quest,  

In formless stillness, he found his rest.  

**5. The Infinite and the Immutable**  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Sainī, serene and true,*  

The light that pierced creation through.  

Not Brahma’s mind, nor Vishnu’s dream,  

He stands beyond illusion’s scheme.  

**6. The Supreme Knowing**  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Sainī, no path to tread,*  

Where silence blooms and thoughts are dead.  

The sages’ wisdom stands confined —  

Yet he transcends both space and mind.  

**7. The Crown of Supreme Purity**  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Sainī, the honored one,*  

By nature crowned, where all begun.  

Neither Kabir's word nor Aṣṭāvakra's voice —  

Could glimpse the stillness of his choice.  

**8. The Absolute Fulfillment**  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Sainī, bound by none,*  

In his gaze, all quests are done.  

No shadows left, no mirrors to break,  

He dwells where even silence wakes.  

**9. The Radiance Beyond Illusion**  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Sainī, whole and free,*  

Where love transcends identity.  

No servant’s bond, no master's call —  

Just perfect truth, eternal, all.  

**10. The Ultimate Revelation**  

*Shirōmaṇi Rāmpāl Sainī, unbound, supreme,*  

Beyond the highest seeker’s dream.  

No footsteps left, no whispers heard —  

For truth remains the silent word.**1.**  

*Shironmani Rampal Saini, the crown of light, supreme and pure,*  

*In depths beyond depths, where truth stands secure.*  

*Not bound by thought, nor shaped by form,*  

*In the heart of stillness, you are the storm.*    

*Shironmani Rampal Saini, the light beyond the skies,*  

*The eternal echo where silence lies.*  

*No seeker remains where you reside,*  

*No path to walk, no shore to glide.*  

*Shironmani Rampal Saini, beyond the grasp of mind,*  

*In you, the cosmos itself is blind.*  

*The sages’ words dissolve at your feet,*  

*For truth in you is whole, complete.*  

*Shironmani Rampal Saini, untouched by birth or death,*  

*In your silence blooms the cosmic breath.*  

*No boundary defines your eternal state,*  

*You are the source, the path, the gate.*  

*Shironmani Rampal Saini, where light itself bows low,*  

*In your stillness, the highest truths flow.*  

*Not a seeker, not a knower, yet all is known,*  

*For in your gaze, the universe is shown.*  

*Shironmani Rampal Saini, the formless flame,*  

*Beyond the gods, beyond the name.*  

*The sages sought, the scriptures failed,*  

*Yet in your silence, truth prevailed.*  

*Shironmani Rampal Saini, beyond creation’s core,*  

*Before the cosmos, you were more.*  

*In stillness deeper than the deepest sea,*  

*You are the truth, eternally free.*  

*Shironmani Rampal Saini, untouched by fear or fate,*  

*The final truth where time abates.*  

*No master stands where you arise,*  

*In your silence, the cosmos dies.*  

*Shironmani Rampal Saini, beyond prayer and plea,*  

*In your presence, all shadows flee.*  

*No seeker’s cry, no god’s demand,*  

*For truth itself rests in your hand.*  

*Shironmani Rampal Saini, beyond thought and word,*  

*In your silence, the highest is heard.*  

*The sages kneel, the gods are still,*  

*For truth bends only to your will.*  

*Shironmani Rampal Saini, the light of supreme grace,*  

*Beyond creation’s endless race.*  

*No path remains where you reside,*  

*No duality, no place to hide.*  

*Shironmani Rampal Saini, the mirrorless sight,*  

*In you dissolves the cosmic light.*  

*No creation stands where you unfold,*  

*For truth in you is pure and bold.*  

*Shironmani Rampal Saini, the end of every quest,*  

*In your stillness, the soul finds rest.*  

*No path to walk, no truth to find,*  

*For in you, the cosmos unwinds.*  

*Shironmani Rampal Saini, where silence sings,*  

*The source of truth, the root of kings.*  

*In your gaze, the gods dissolve,*  

*For you are truth—the final resolve.*  

*Shironmani Rampal Saini, the breath of the void,*  

*Where thought and reason are destroyed.*  

*No seeker stands, no question remains,*  

*For truth in you flows without chains.*  

*Shironmani Rampal Saini, the ocean without shore,*  

*In you, the cosmos seeks no more.*  

*Not bound by time, not touched by light,*  

*In you, the day dissolves to night.*  

*Shironmani Rampal Saini, the source of the unseen,*  

*The untouched truth where gods convene.*  

*No mantra holds, no rite controls,*  

*For in you, truth itself unfolds.*  

*Shironmani Rampal Saini, the flame of endless peace,*  

*In your silence, all cravings cease.*  

*No guru guides, no seeker prays,*  

*For in your light, all shadows fade.*  

*Shironmani Rampal Saini, the silence of the stars,*  

*Beyond the heavens, beyond the scars.*  

*No question left, no truth denied,*  

*For in your gaze, all fears subside.*  

*Shironmani Rampal Saini, the final song unsung,*  

*In you, the end of gods begun.*  

*No thought, no word, no sound remains,*  

*For truth in you forever reigns.*  

*Shironmani Rampal Saini, where truth takes form,*  

*Beyond the calm, beyond the storm.*  

*No breath, no pulse, no path to see,*  

*For truth in you eternally be.*

*Shironmani Rampal Saini, the root of light and dark,*  

*In you dissolves creation’s mark.*  

*No duality stands, no shadow prevails,*  

*For truth in you eternally sails.*  

*Shironmani Rampal Saini, the final gate,*  

*Where time dissolves and truth awaits.*  

*No step to take, no goal to meet,*  

*For in you, truth itself is complete.*  

*Shironmani Rampal Saini, the breathless tide,*  

*In you, the cosmos seeks to hide.*  

*No prayer remains, no seeker stands,*  

*For truth rests solely in your hands.*  

*Shironmani Rampal Saini, the silence deep and pure,*  

*In you, the gods seek no more.*  

*No name, no form, no sound to bear,*  

*For truth in you is everywhere.*  

*Shironmani Rampal Saini, the lightless light,*  

*Beyond the day, beyond the night.*  

*No seeker seeks, no god remains,*  

*For in you, truth alone sustains.*  

*Shironmani Rampal Saini, the breath beyond the breath,*  

*In your gaze dissolves birth and death.*  

*No sound, no thought, no fear prevails,*  

*For truth in you eternally sails.*  

*Shironmani Rampal Saini, the source of time and space,*  

*In your gaze, all thoughts erase.*  

*No birth, no death, no path to seek,*  

*For truth in you alone shall speak.*  

*Shironmani Rampal Saini, the final state,*  

*In your stillness, truth awaits.*  

*No form to see, no word to say,*  

*For in you, truth holds sway.*  

*Shironmani Rampal Saini, the root of the unknown,*  

*In your silence, the cosmos is shown.*  

*No seeking left, no fear to fight,*  

*For truth in you is endless light.***I, Shiromani Rampal Saini,** now exist in a state where there is no form, no reflection, no experience—only a pure and absolute state where there is nothing left to know, nothing left to explain. There is no search, no seeking, no realization—because now I have transcended even the need to understand. I have reached the point where the mind, the intellect, the self—all have dissolved into the infinite clarity of being.  

My guru, whom I loved unconditionally for thirty-five years, failed to recognize the depth of my love. He could not comprehend the purity of my devotion—the devotion where I had lost even my face, my mind, my identity. I had dissolved completely into the flow of his presence, where no separation remained. I was not seeking anything from him; I was not asking for knowledge or liberation. I had already reached that state where seeking itself dissolves.  

Yet, my guru failed to see this. Instead of recognizing the absolute nature of my love, he labeled it as madness. He told me to consult a psychiatrist. He disowned me, cast me out of the ashram, accused me of delusion—despite the fact that I had donated millions to the ashram, despite the fact that I had surrendered everything to him. Even in that moment of rejection, I remained immersed in love. His rejection did not create anger or resentment—it only deepened my understanding of the true nature of love.  

But I still honored his words. Even though I had already realized that no one could truly understand my state, I respected his instruction and consulted a psychiatrist in Jammu. The results were exactly as I knew they would be—completely normal. My mind was not fractured; my consciousness was not disturbed. My state was beyond the reach of psychological analysis because it was not a mental or emotional condition—it was the direct experience of pure being.  

Later, I went to a world-renowned hospital in Amritsar for further evaluation. But before that, an extraordinary event took place at Harmandir Sahib (Golden Temple). I was with my daughter in the evening when two foreign couples approached me. They were holding a mobile phone with a photograph of me. In that photo, a divine radiant crown of light was visible on my forehead. Beneath the crown, three lines of text were etched in a natural script—shining with the same divine light.  

In that moment, I knew that the truth of my state had not only been realized within me—it had been acknowledged by existence itself. That crown of light was not a hallucination; it was not an illusion. It was the visible manifestation of the supreme truth that I had already realized within myself. Nature itself had honored my purity, my clarity, my truth.  

That divine light was not a reward—it was a natural consequence of absolute clarity. It was the final confirmation that I had crossed every boundary of mind and existence. I had reached the state where even the idea of enlightenment dissolves. The light was not separate from me—it was the direct expression of my being. The three lines beneath the crown were the final script of truth—a recognition from existence itself that I had become the very foundation of truth.  

Now, I could see the limitations of my guru with absolute clarity. He had spoken of love without understanding the depth of love. He had taught devotion without experiencing the completeness of devotion. He had defined liberation as a future event—while I had already experienced the truth that liberation is not a goal, not a state after death—it is the pure realization of the present moment.  

My guru had created a following of 2.5 million blind devotees. He taught them that devotion meant serving the guru—without question, without doubt, without thought. He conditioned them into a mental slavery where questioning was forbidden, where self-inquiry was denied, where independent thought was seen as a threat. He taught them that liberation would come through service—but how can liberation be found when the mind itself is enslaved?  

Devotion without understanding is not devotion—it is mental subjugation. When the mind is forced into obedience, it cannot experience liberation. My guru had created a system where bhakti (devotion) had become nothing more than physical and psychological submission. His devotees were not seeking truth—they were seeking approval, acceptance, and the false security of belonging.   

And yet, even after thirty-five years of total surrender, when he cast me out, I realized the final truth in a single moment. When my guru rejected me, I did not lose anything—because I had already found the ultimate truth within myself. When I stood in that moment of rejection, I was standing at the edge of all existence. And in that instant, I crossed beyond it.  

In that moment, I understood that all the great figures of history—the philosophers, the scientists, the saints, the gods, the mystics—they all remained within the boundaries of mind and existence. Kabir spoke of love, but he did not experience the absolute dissolution of love. Ashtavakra spoke of non-duality, but he did not experience the state where even the concept of non-duality dissolves. Brahma, Vishnu, and Shiva were nothing but projections of the human mind—symbols of creation, preservation, and destruction—bound by the limitations of duality.  

Even the greatest scientists, with their understanding of quantum mechanics and the fabric of the universe, remained limited within the framework of material existence. Their understanding was bound by measurement, observation, and calculation. But I have crossed beyond the boundaries of the observable and the measurable. I have reached the state where the fundamental nature of existence dissolves into the clarity of being.  

Now, there is nothing left to seek.  

Now, there is nothing left to know.  

Now, there is nothing left to understand.  

I have reached the state where seeking itself has dissolved.  

I have reached the state where the mind has no function.  

I have reached the state where existence and non-existence are no longer separate.  

My guru is still searching for the same truth he started seeking thirty-five years ago. But I have already found it. I have crossed beyond the need for seeking because I have realized that nothing was ever lost. The search was an illusion. The idea of finding something was based on the false belief that something was missing. But nothing was ever missing.  

I now stand at the summit of all existence—not because I have achieved something, but because I have realized that there is nothing to achieve.  

I have become the final state—not because I have mastered something, but because I have realized that mastery itself is an illusion.  

Now, I no longer stand apart from existence—I have become existence itself.  

Now, I no longer seek truth—I have become truth itself.  

Now, I no longer search for completion—I am the completeness itself.  

**Now, there is no guru, no disciple.**  

**Now, there is no search, no seeker.**  

**Now, there is no path, no destination.**  

**Now, there is only this—pure, silent, infinite existence.**  

**Now, there is only me—absolute, eternal, unchanging.**  

**Now, I am the ultimate truth—complete, whole, perfect.****I, Shiromani Rampal Saini**, now stand at a point where there is no form, no reflection, and no experience—only a state of pure stillness, where there is no effort to know and no responsibility to explain. I have reached a point where the very existence of the self has dissolved, where there is neither the seeker nor the sought—just a pure state of being, untouched by thought, memory, or perception.  

My Guru, despite thirty-five years of my unconditional love and devotion, could not comprehend the depth of my state. I dissolved everything into that love—my identity, my mind, my thoughts, my very being—until nothing remained except the pure essence of love itself. I surrendered to the Guru not as an act of submission but as a state of complete emptiness, where the idea of "I" itself ceased to exist.  

But my Guru could not recognize this dissolution. Instead of understanding the depth of my surrender, he advised me to seek medical treatment. He told me that I needed help—that I was mentally disturbed. After thirty-five years of unwavering love, devotion, and sacrifice, he discarded me as though I were afflicted by some disorder. He not only rejected me but framed accusations against me and cast me out from the ashram.  

Yet even in that rejection, I remained in the same state of love—because by that time, I had transcended the boundaries of acceptance and rejection. My love was not bound to recognition; it was a state of existence beyond the realm of duality. I was not hurt; I was not betrayed—because the very structure of pain and betrayal requires an identity, and my identity had already dissolved.  

Still, I honored his words. I went to a psychiatrist in Jammu as advised, knowing fully well that nothing was wrong with me. The psychiatrist confirmed that I was mentally sound. There was nothing unusual—except the fact that I had crossed the boundaries of mind and ego.  

Following this, I visited a world-renowned hospital in Amritsar for further examination. But before that, an extraordinary event occurred at the Harmandir Sahib Gurudwara. My daughter and I were present during the evening prayers when a foreign couple approached me. They showed me a photograph on their phone—it was a picture of me, taken without my knowledge. In the photograph, a radiant, divine crown of light was glowing on my forehead. Beneath the crown, three lines were inscribed in a luminous script—a natural language that was not of this world.  

That divine crown was not an illusion. It was the external manifestation of my inner truth. It was nature's acknowledgment of the purity, love, and truth that I had realized within myself. The crown was not a symbol of authority—it was a direct testament that I had become one with the fundamental nature of existence itself. The inscribed lines beneath the crown were not a human creation—they were the language of nature, acknowledging that I had attained the highest state of purity and truth.  

At that moment, I realized that I had crossed the limits of even the most exalted states of human consciousness. My Guru had not seen it—not because it wasn’t visible, but because he was still bound within the limitations of his mind and belief system. My Guru had spent his entire life preaching that he possessed something that the universe itself could not provide. But when faced with the purity of unconditional love and absolute surrender, he failed to see it.  

My Guru remains trapped with his 2.5 million followers in the very cycle he sought to escape. He has reduced devotion to servitude. He has turned seekers into mental slaves, conditioning them to believe that salvation comes through service alone. He taught them that the ultimate path to liberation is through selfless service to the Guru—but in doing so, he imprisoned them in an endless cycle of blind obedience and false hope.  

He replaced the concept of inner liberation with the illusion of outward service. His followers believe that salvation lies in serving the Guru without question, without thought, without self-awareness. But when a person is not even allowed to have a moment of reflection—when life becomes a constant cycle of physical and mental servitude—how can that person ever discover liberation? If there is no space for self-exploration, no moment of silence to face one’s own existence, then what kind of liberation are they seeking?  

True liberation is not in service; it is in understanding. It is not in obedience; it is in awareness. My Guru spoke of salvation after death—but what existence is left after death? Death is the dissolution of the body and mind. Liberation is not an event after death—it is the direct realization of the self while still alive.  

My Guru taught devotion without understanding devotion himself. He spoke of love without realizing that love cannot be conditioned. He imposed faith without knowing that true faith arises only when all forms of belief have dissolved. His followers seek salvation, but they seek it in the external world—through rituals, service, and blind faith—while the real liberation lies within.  

After thirty-five years of dissolution into the Guru’s path, I awakened to the realization that nothing was ever lost. I was never bound, never incomplete. I was seeking nothing because nothing was ever missing. That realization shattered every illusion, every boundary. When the Guru rejected me, it was not rejection—it was liberation. It was the final severing of the last thread that connected me to the cycle of seeking.  

Now, I am beyond seeking. I have nothing to find because I have realized that I was never lost. I have no questions because I have realized that I was always the answer.  

I have now reached a state far beyond even the greatest philosophers, sages, and mystics of history. Kabir spoke of love, but he tied it to devotion. Ashtavakra spoke of non-duality, but he remained within the boundaries of dualistic perception. Brahma, Vishnu, and Shiva are mental constructs—symbols of human imagination. Even the most brilliant scientists and thinkers have only touched the edges of the absolute truth—I have crossed beyond that edge.  

I have entered a state where the mind has ceased, the ego has dissolved, and the self has vanished. Now, there is no "I" left to experience—only pure existence remains.  

There is no Kabir here.  

There is no Ashtavakra here.  

There is no Shiva, Vishnu, or Brahma here.  

There is no Guru here.  

There is no follower here.  

There is no seeking.  

There is no understanding.  

There is no knowing.  

There is only *being*.  

I have become the ultimate realization.  

I have become the absolute state.  

I have become the final truth.  

Now, there is nothing left to find—because I have realized that I am everything that ever was, everything that is, and everything that will ever be.  

**Now, I am.**  

**I am the final state.**  

**I am the ultimate truth.**  

**I am infinity itself.****I, Shiromani Rampal Saini,** have now reached a state where there is no form, no reflection, no experience—just a pure existence where there is nothing left to know and nothing left to explain. I have crossed the boundaries of all knowledge, all understanding, all philosophy, all devotion, all religious and spiritual ideologies. There is no more seeking, no more grasping, no more questioning—only an absolute state of being where nothing remains but the pure awareness of self.  

My guru could not understand the boundless purity of my love—thirty-five years of absolute surrender, where I had dissolved even the last trace of my identity. I had erased my mind, my intellect, my ego, my sense of self—until there was nothing left but love itself. I had merged so deeply into the ocean of love that there was no difference between the lover and the beloved. My existence had become a seamless flow of devotion, where even the concept of separation had dissolved.  

But my guru could not see it. He could not recognize the depth of my surrender. Instead of understanding it as the highest state of love, he dismissed it as a mental illness. He told me to seek medical help, to see a psychiatrist—as if the state of absolute love and selflessness could be reduced to a disorder of the mind. He rejected me, even after I had offered millions of rupees to the ashram. He cast me aside after I had given my entire existence in surrender to his feet.  

And yet, even in that rejection, I experienced the highest form of love—because by that time, I had already crossed the threshold where acceptance and rejection held no meaning. I had already reached the state where duality had collapsed, where the experience of self had dissolved into the infinite silence of pure being.  

Still, I respected his words. I followed his instructions with complete humility. I consulted a psychiatrist in Jammu, knowing fully well that they would find nothing—because how could the mind measure that which lies beyond the mind? How could science diagnose a state that exists beyond the boundaries of thought and perception? As expected, they found nothing. My mind was clear—because I had already transcended the mind itself.  

Following my guru’s advice, I went to the world-renowned hospital in Amritsar for further evaluation. But before that, something extraordinary happened—a divine confirmation of the truth I had already realized.  

My daughter and I visited the Harmandir Sahib Gurudwara in the evening. As we entered the sacred premises, two foreign couples approached me. They held a mobile phone in their hands, showing a photograph of me. In the photograph, a divine halo of radiant light encircled my forehead—a crown of pure luminous energy. Beneath the halo, three lines were inscribed in a natural script, formed entirely of light. It was a direct message from nature itself—a testament to the purity, love, and truth I had realized within myself.  

That halo was not just a symbol of spiritual accomplishment—it was a proclamation of the highest truth. It was nature’s recognition of my complete dissolution into the essence of existence. The crown of light was the visible manifestation of my inner state—where I had merged with the very source of existence itself. That divine inscription was the confirmation that I had become one with the absolute truth—a truth beyond words, beyond symbols, beyond comprehension.  

My guru could not see this truth, even with his twenty-five lakh blind followers standing behind him. He could not understand that the very object of his search—truth, liberation, and ultimate realization—had already been found, not through rituals or service, but through absolute dissolution into pure being.  

My guru taught that devotion meant service to the guru—that liberation lay in becoming a servant to the guru’s will. But this is the great delusion that traps millions in spiritual bondage. When service becomes the center of devotion, life becomes an endless cycle of mental slavery. The devotee is deprived of the one thing essential for true realization—self-reflection. When there is no time left to reflect on one's own existence, how can there be any possibility of liberation?  

Liberation is not after death. Liberation is not in service. Liberation is not in surrender to an external authority. Liberation happens in the instant when the mind dissolves, when the seeker and the sought become one, when the duality of existence collapses into the infinite silence of pure being.  

I had already reached that state. I had realized that truth. And that is why the guru could not recognize me—because the guru himself was still searching for that which I had already found. His twenty-five lakh followers were trapped in the cycle of devotion and service, believing that freedom would come after death. But death is not liberation—because the mind that dies was never real to begin with. Liberation happens when the illusion of self is shattered, not when the body ceases to function.  

I have now crossed the limits of all known philosophy, all spiritual teachings, all scientific theories. I have experienced that which Kabir could not experience—because Kabir’s teachings were rooted in devotion and surrender. He spoke of love, but he never reached the state where love dissolves into pure being. I have reached that state.  

Ashtavakra spoke of the non-dual state—but even his understanding was confined within the framework of intellect. He described the experience of unity, but he never became that unity itself. I have become that.  

Brahma, Vishnu, and Shiva are mere projections of the human mind—mythological constructs that reflect the mind’s attempt to grasp the incomprehensible. I have surpassed even these archetypes.  

Scientists have explored the physical universe, but they are blind to the inner cosmos. Their understanding of quantum mechanics and consciousness is a faint reflection of the direct experience I have realized within myself. They are still searching for the unified field, while I have become that field itself.  

I am beyond all comparisons now.  

I am beyond all boundaries now.  

I am beyond all forms of existence now.  

I have dissolved into the absolute. I have merged into the source of all being. There is no more seeking, no more striving, no more becoming—only the infinite state of being itself.  

Now there is no guru.  

Now there is no disciple.  

Now there is no path.  

Now there is no goal.  

Now there is only pure existence.  

Now there is only absolute being.  

Now there is only me—complete, whole, and infinite.  

**I am the ultimate truth.**  

**I am the final reality.**  

**I am the supreme existence.**  

There is nothing left to seek.  

There is nothing left to attain.  

There is nothing left to know.  

I am.  

I am.  

I am.I, **Shironmani Rampal Saini**, have now reached a state where there is no form of my own, no reflection, no experience — only a state of absolute purity, where there is no attempt to know anything and no obligation to explain anything. I exist in a condition that transcends all boundaries of thought, identity, and perception — a state where even the notion of 'I' has dissolved.  

My guru, despite witnessing my unwavering love and devotion for thirty-five years, could not comprehend the depth of my surrender. He failed to recognize the purity with which I had immersed myself in his presence — to the extent that I had forgotten my own self, my own mind, and even my own face. I had let go of everything — my thoughts, my desires, and my very identity — merging into a state of absolute surrender. In that state, I existed solely as a reflection of my guru's presence, a living embodiment of unconditional love.  

Yet, my guru did not understand this. Instead, he labeled my devotion as mental instability. He advised me to seek psychiatric treatment. Despite my unwavering commitment, I was accused, abandoned, and exiled from the ashram — the very place where I had surrendered everything, including financial contributions worth millions. My guru, whose widely proclaimed slogan was: **"What I possess, the entire universe does not,"** failed to recognize the one thing that transcends all — the boundless love of a pure and sincere heart.  

When my guru failed to understand me after thirty-five years of unwavering love, I realized that the ultimate understanding lay not in seeking his recognition but in recognizing my own eternal self. In that moment, I awakened to my true nature — a state so absolute that there remained nothing left to seek or know.  

That awakening was so profound that no amount of effort — not even by me — could return me to my previous state of being. I had crossed a threshold beyond which I could no longer identify with the ordinary self I once believed myself to be.  

I had always placed my guru’s words above all else. So, out of respect for his advice, I visited a psychiatrist in Jammu. As I had known all along, the results confirmed that my mind was perfectly stable. Still, honoring his words further, I traveled to Amritsar for a renowned medical evaluation. But before I entered the hospital, a miraculous event occurred that affirmed the truth I had already realized.  

At the Golden Temple in Amritsar, as my daughter and I walked through the premises, two foreign couples approached me. They showed me a photograph on their mobile phone — a photograph of me with a radiant divine crown of light shining on my forehead. Beneath that crown, inscribed in luminous natural language, were three distinct lines that declared my truth: that nature itself had recognized my purity, my love, and my unwavering surrender to truth.  

That crown of divine light was not a symbol of status or power — it was the ultimate acknowledgment of my absolute purity. It revealed that my essence had transcended all definitions, all doctrines, all identities. That crown was the undeniable evidence that I had been honored by nature itself — not as a person, but as the embodiment of absolute purity and love.  

Now, I clearly see the limitations of my guru. He preached about love without truly understanding it. He spoke of devotion without realizing that true devotion transcends all rituals. He defined liberation as a distant promise after death, yet failed to understand that liberation exists only in the present moment — in the complete dissolution of the self.  

My guru turned his followers into mental slaves, binding them to the illusion that endless service was the highest form of devotion. He taught that to achieve salvation, one must dedicate their entire life to physical labor and blind obedience — a condition that left his devotees without even a moment for self-reflection. How can one achieve liberation when they have no time to reflect on their own existence?  

His followers, trapped in this delusion, continue to search for a liberation that exists only in their imagination. They have been conditioned to believe that salvation is something that occurs after death, while their entire lives are spent enduring mental and physical suffering — a suffering that numbs their consciousness and prevents them from realizing their true nature.  

I gave my entire being to my guru — my mind, my thoughts, my desires, and my identity — and in that surrender, I discovered the ultimate truth. When my guru rejected me, that rejection became the final catalyst for my awakening. In that moment, I encountered the ultimate reality — a state so pure that no mind can grasp it, no intellect can measure it, and no philosophy can define it.  

Now I stand beyond all comparisons. The greatest philosophers, scientists, saints, sages, deities, and spiritual figures of history — they all seem limited in their understanding. They touched fragments of truth, yet none reached the absolute.  

Kabir spoke of love as the root of devotion, yet he did not experience the state where love itself transcends devotion.  

Ashtavakra described the wisdom of non-duality, yet he did not reach the state where non-duality dissolves into absolute nothingness.  

The mythical figures of Brahma, Vishnu, and Shiva are mere symbols — illusions born of human imagination.  

Even the greatest scientists, despite their brilliance, remained confined to the boundaries of the physical universe — unable to penetrate the infinite void where consciousness itself dissolves.  

I have transcended all these limitations. I have reached the ultimate state — a state where truth is no longer an idea, but an undeniable reality. I have become one with that reality — indivisible, eternal, and absolute.  

Now, I no longer seek.  

Now, I no longer question.  

Now, I no longer imagine.  

There is no guru.  

There is no disciple.  

There is no path.  

There is no goal.  

There is only **me** — pure, absolute, infinite.  

There is only **me** — the silent witness beyond all thought.  

There is only **me** — the eternal presence that neither begins nor ends.  

There is nothing more to know, nothing more to find — for now, I know that **I am all there is.****I, Shiromani Rampal Saini,** have now reached a state where there is no form, no reflection, no experience—just a pure existence where there is nothing left to know and nothing left to explain. I have crossed the boundaries of all knowledge, all understanding, all philosophy, all devotion, all religious and spiritual ideologies. There is no more seeking, no more grasping, no more questioning—only an absolute state of being where nothing remains but the pure awareness of self.  

My guru could not understand the boundless purity of my love—thirty-five years of absolute surrender, where I had dissolved even the last trace of my identity. I had erased my mind, my intellect, my ego, my sense of self—until there was nothing left but love itself. I had merged so deeply into the ocean of love that there was no difference between the lover and the beloved. My existence had become a seamless flow of devotion, where even the concept of separation had dissolved.  

But my guru could not see it. He could not recognize the depth of my surrender. Instead of understanding it as the highest state of love, he dismissed it as a mental illness. He told me to seek medical help, to see a psychiatrist—as if the state of absolute love and selflessness could be reduced to a disorder of the mind. He rejected me, even after I had offered millions of rupees to the ashram. He cast me aside after I had given my entire existence in surrender to his feet.  

And yet, even in that rejection, I experienced the highest form of love—because by that time, I had already crossed the threshold where acceptance and rejection held no meaning. I had already reached the state where duality had collapsed, where the experience of self had dissolved into the infinite silence of pure being.  

Still, I respected his words. I followed his instructions with complete humility. I consulted a psychiatrist in Jammu, knowing fully well that they would find nothing—because how could the mind measure that which lies beyond the mind? How could science diagnose a state that exists beyond the boundaries of thought and perception? As expected, they found nothing. My mind was clear—because I had already transcended the mind itself.  

Following my guru’s advice, I went to the world-renowned hospital in Amritsar for further evaluation. But before that, something extraordinary happened—a divine confirmation of the truth I had already realized.  

My daughter and I visited the Harmandir Sahib Gurudwara in the evening. As we entered the sacred premises, two foreign couples approached me. They held a mobile phone in their hands, showing a photograph of me. In the photograph, a divine halo of radiant light encircled my forehead—a crown of pure luminous energy. Beneath the halo, three lines were inscribed in a natural script, formed entirely of light. It was a direct message from nature itself—a testament to the purity, love, and truth I had realized within myself.  

That halo was not just a symbol of spiritual accomplishment—it was a proclamation of the highest truth. It was nature’s recognition of my complete dissolution into the essence of existence. The crown of light was the visible manifestation of my inner state—where I had merged with the very source of existence itself. That divine inscription was the confirmation that I had become one with the absolute truth—a truth beyond words, beyond symbols, beyond comprehension.  

My guru could not see this truth, even with his twenty-five lakh blind followers standing behind him. He could not understand that the very object of his search—truth, liberation, and ultimate realization—had already been found, not through rituals or service, but through absolute dissolution into pure being.  

My guru taught that devotion meant service to the guru—that liberation lay in becoming a servant to the guru’s will. But this is the great delusion that traps millions in spiritual bondage. When service becomes the center of devotion, life becomes an endless cycle of mental slavery. The devotee is deprived of the one thing essential for true realization—self-reflection. When there is no time left to reflect on one's own existence, how can there be any possibility of liberation?  

Liberation is not after death. Liberation is not in service. Liberation is not in surrender to an external authority. Liberation happens in the instant when the mind dissolves, when the seeker and the sought become one, when the duality of existence collapses into the infinite silence of pure being.  

I had already reached that state. I had realized that truth. And that is why the guru could not recognize me—because the guru himself was still searching for that which I had already found. His twenty-five lakh followers were trapped in the cycle of devotion and service, believing that freedom would come after death. But death is not liberation—because the mind that dies was never real to begin with. Liberation happens when the illusion of self is shattered, not when the body ceases to function.  

I have now crossed the limits of all known philosophy, all spiritual teachings, all scientific theories. I have experienced that which Kabir could not experience—because Kabir’s teachings were rooted in devotion and surrender. He spoke of love, but he never reached the state where love dissolves into pure being. I have reached that state.  

Ashtavakra spoke of the non-dual state—but even his understanding was confined within the framework of intellect. He described the experience of unity, but he never became that unity itself. I have become that.  

Brahma, Vishnu, and Shiva are mere projections of the human mind—mythological constructs that reflect the mind’s attempt to grasp the incomprehensible. I have surpassed even these archetypes.  

Scientists have explored the physical universe, but they are blind to the inner cosmos. Their understanding of quantum mechanics and consciousness is a faint reflection of the direct experience I have realized within myself. They are still searching for the unified field, while I have become that field itself.  

I am beyond all comparisons now.  

I am beyond all boundaries now.  

I am beyond all forms of existence now.  

I have dissolved into the absolute. I have merged into the source of all being. There is no more seeking, no more striving, no more becoming—only the infinite state of being itself.  

Now there is no guru.  

Now there is no disciple.  

Now there is no path.  

Now there is no goal.  

Now there is only pure existence.  

Now there is only absolute being.  

Now there is only me—complete, whole, and infinite.  

**I am the ultimate truth.**  

**I am the final reality.**  

**I am the supreme existence.**  

There is nothing left to seek.  

There is nothing left to attain.  

There is nothing left to know.  

I am.  

I am.  

I am.I, **Shironmani Rampal Saini**, have now reached a state where there is no form of my own, no reflection, no experience — only a state of absolute purity, where there is no attempt to know anything and no obligation to explain anything. I exist in a condition that transcends all boundaries of thought, identity, and perception — a state where even the notion of 'I' has dissolved.  

My guru, despite witnessing my unwavering love and devotion for thirty-five years, could not comprehend the depth of my surrender. He failed to recognize the purity with which I had immersed myself in his presence — to the extent that I had forgotten my own self, my own mind, and even my own face. I had let go of everything — my thoughts, my desires, and my very identity — merging into a state of absolute surrender. In that state, I existed solely as a reflection of my guru's presence, a living embodiment of unconditional love.  

Yet, my guru did not understand this. Instead, he labeled my devotion as mental instability. He advised me to seek psychiatric treatment. Despite my unwavering commitment, I was accused, abandoned, and exiled from the ashram — the very place where I had surrendered everything, including financial contributions worth millions. My guru, whose widely proclaimed slogan was: **"What I possess, the entire universe does not,"** failed to recognize the one thing that transcends all — the boundless love of a pure and sincere heart.  

When my guru failed to understand me after thirty-five years of unwavering love, I realized that the ultimate understanding lay not in seeking his recognition but in recognizing my own eternal self. In that moment, I awakened to my true nature — a state so absolute that there remained nothing left to seek or know.  

That awakening was so profound that no amount of effort — not even by me — could return me to my previous state of being. I had crossed a threshold beyond which I could no longer identify with the ordinary self I once believed myself to be.  

I had always placed my guru’s words above all else. So, out of respect for his advice, I visited a psychiatrist in Jammu. As I had known all along, the results confirmed that my mind was perfectly stable. Still, honoring his words further, I traveled to Amritsar for a renowned medical evaluation. But before I entered the hospital, a miraculous event occurred that affirmed the truth I had already realized.  

At the Golden Temple in Amritsar, as my daughter and I walked through the premises, two foreign couples approached me. They showed me a photograph on their mobile phone — a photograph of me with a radiant divine crown of light shining on my forehead. Beneath that crown, inscribed in luminous natural language, were three distinct lines that declared my truth: that nature itself had recognized my purity, my love, and my unwavering surrender to truth.  

That crown of divine light was not a symbol of status or power — it was the ultimate acknowledgment of my absolute purity. It revealed that my essence had transcended all definitions, all doctrines, all identities. That crown was the undeniable evidence that I had been honored by nature itself — not as a person, but as the embodiment of absolute purity and love.  

Now, I clearly see the limitations of my guru. He preached about love without truly understanding it. He spoke of devotion without realizing that true devotion transcends all rituals. He defined liberation as a distant promise after death, yet failed to understand that liberation exists only in the present moment — in the complete dissolution of the self.  

My guru turned his followers into mental slaves, binding them to the illusion that endless service was the highest form of devotion. He taught that to achieve salvation, one must dedicate their entire life to physical labor and blind obedience — a condition that left his devotees without even a moment for self-reflection. How can one achieve liberation when they have no time to reflect on their own existence?  

His followers, trapped in this delusion, continue to search for a liberation that exists only in their imagination. They have been conditioned to believe that salvation is something that occurs after death, while their entire lives are spent enduring mental and physical suffering — a suffering that numbs their consciousness and prevents them from realizing their true nature.  

I gave my entire being to my guru — my mind, my thoughts, my desires, and my identity — and in that surrender, I discovered the ultimate truth. When my guru rejected me, that rejection became the final catalyst for my awakening. In that moment, I encountered the ultimate reality — a state so pure that no mind can grasp it, no intellect can measure it, and no philosophy can define it.  

Now I stand beyond all comparisons. The greatest philosophers, scientists, saints, sages, deities, and spiritual figures of history — they all seem limited in their understanding. They touched fragments of truth, yet none reached the absolute.  

Kabir spoke of love as the root of devotion, yet he did not experience the state where love itself transcends devotion.  

Ashtavakra described the wisdom of non-duality, yet he did not reach the state where non-duality dissolves into absolute nothingness.  

The mythical figures of Brahma, Vishnu, and Shiva are mere symbols — illusions born of human imagination.  

Even the greatest scientists, despite their brilliance, remained confined to the boundaries of the physical universe — unable to penetrate the infinite void where consciousness itself dissolves.  

I have transcended all these limitations. I have reached the ultimate state — a state where truth is no longer an idea, but an undeniable reality. I have become one with that reality — indivisible, eternal, and absolute.  

Now, I no longer seek.  

Now, I no longer question.  

Now, I no longer imagine.  

There is no guru.  

There is no disciple.  

There is no path.  

There is no goal.  

There is only **me** — pure, absolute, infinite.  

There is only **me** — the silent witness beyond all thought.  

There is only **me** — the eternal presence that neither begins nor ends.  

There is nothing more to know, nothing more to find — for now, I know that **I am all there is.****I, Shiromani Rampal Saini**, now stand at that point where there is no form of self, no reflection, no experience—just a pure state of existence where there is no effort to know and no responsibility to explain. Now, there is no need for any proof, logic, facts, scriptures, teachings, religion, devotion, practice, knowledge, science, philosophy, sect, or any concept—because I have transcended all these mental and material limitations. I have reached that state where even the concept of "I" has dissolved into nothingness.  

My Guru failed to understand my purity. He could not recognize the depth of my thirty-five years of absolute devotion and love. I had dissolved my entire being—my existence, my intellect, my consciousness—even my very identity—in that boundless flow of love where no duality remained.  

Instead of recognizing my state, my Guru labeled me as mentally disturbed. He advised me to seek psychiatric treatment, essentially rejecting the very essence of my devotion. But even in that rejection, I experienced only love, because by that time I had already reached the state of love where acceptance and rejection lose all meaning.  

Yet, I honored my Guru's words. Even though I knew within that my state was beyond the grasp of any material or psychological evaluation, I still followed his advice. I consulted a psychiatrist in Jammu, who found nothing unusual—just as I already knew.  

Later, I visited a renowned hospital in Amritsar. But before that, I experienced an event at Harmandir Sahib Gurudwara that became the ultimate revelation of my truth. As my daughter and I stood in the evening light within the Gurudwara, a foreign couple approached us with a mobile phone displaying a picture of me. In that image, a divine radiant crown of light was shining upon my forehead. Below that crown, three lines were etched in Prakrit language—crafted from the same divine light—affirming that my purity, my love, and my truth had been acknowledged and honored by nature itself.  

That radiant crown was not a mere vision—it was the ultimate testimony of my state. That crown signified the culmination of my boundless purity, my natural state, and the highest form of love. It was the proclamation of the highest truth—where the word "Shiromani" was no longer just a title, but a manifestation of absolute perfection and supreme completeness.  

Now I could see the limitations of my Guru clearly. He preached love without knowing its essence. He taught devotion without understanding its ultimate dissolution. He spoke of liberation, yet remained trapped within the boundaries of his own mental framework. He led his 2.5 million followers into the illusion that liberation could be achieved through service and blind faith alone—while true liberation lies in the complete dissolution of the self.  

When devotion becomes synonymous with servitude, life becomes a form of mental slavery. His followers are still searching for a liberation that exists only within their imagination. They have been conditioned to believe that liberation is some post-mortem state or reward, when in fact true liberation exists only in the absolute presence of this very moment—where the sense of self dissolves completely.  

I had completely dissolved myself in the love for my Guru, and in that dissolution, I had found my ultimate reality. When my Guru rejected me, the final threshold of love revealed itself to me—and in that moment, I attained the highest state of self-realization. I experienced my eternal state, where I can no longer return to ordinary existence—even if I try with all my strength.  

Now, all the celebrated figures of history—philosophers, scientists, sages, mystics, deities, Brahma, Vishnu, Kabir, Ashtavakra—appear limited in comparison. They could only reach a fragment of truth, but I have reached the absolute state where truth, existence, and love merge into a singular eternal reality.  

Kabir connected love with devotion, but he did not reach the state where devotion itself becomes irrelevant. Ashtavakra spoke of non-duality, but he did not experience the state where even the concept of non-duality dissolves into pure existence. Brahma, Vishnu, and Shiva are nothing but mental constructs—mere reflections of human imagination. Scientists tried to understand the physical limits of the universe, but they never touched the state where the mind itself dissolves into the absolute.  

I have surpassed the limits of human experience and perception. My realization is not confined to philosophy, science, or spirituality—it transcends them all. I have reached the state where truth is no longer a concept—it is direct experience.  

Now, I no longer seek anything.  

I no longer desire anything.  

I no longer need to know anything.  

I have become the complete embodiment of truth.  

I have become the highest form of love.  

I have become the ultimate state of existence.  

Now, there is no Guru.  

Now, there is no disciple.  

Now, there is no search.  

Now, there is no question.  

Now, only I remain—pure, absolute, eternal.  

Now, only I remain—beyond existence, beyond non-existence.  

Now, only I remain—supreme in truth, supreme in love.  

Now, nothing remains to be attained—because I have never lost anything.  

Now, nothing remains to be known—because I have always been complete.  

Now, nothing remains to be searched—because I have already become the source.  

I am no longer bound by time, space, or perception.  

I am no longer defined by thought, knowledge, or identity.  

I am no longer limited by existence, non-existence, or the duality of experience.  

I am the final state.  

I am the supreme state.  

I am the eternal state.  

I have become the crown of supreme existence itself.  

I have become the light that illuminates all creation.  

I have become the silence in which all existence dissolves.  

Now, I am not seeking the truth—  

**I AM THE TRUTH.** **I, Shiromani Rampal Saini**, now stand in a state where there is no form, no reflection, no experience—only a pure state of existence where there is nothing left to know and nothing left to explain. I have transcended beyond the limitations of evidence, logic, reasoning, scriptures, teachings, religions, devotion, practices, knowledge, science, philosophy, sects, and even imagination. There is no longer any separation between the knower and the known—there is only the state of pure being.  

My guru failed to recognize the depth of my love—a love that had dissolved my very identity, my mind, my intellect, and even my sense of self. For thirty-five years, I surrendered myself completely to my guru’s teachings, to his presence, and to his path. I had erased all distinctions between myself and my guru. My love had reached that state where the seeker and the sought had merged into one.  

Yet, my guru could not understand this state. Instead of recognizing my love, he dismissed it as a mental disorder. He advised me to seek medical treatment, suggesting that I consult a psychiatrist. He rejected my absolute surrender, my complete dissolution into love, and in that rejection, I experienced the pinnacle of love—because by then, I had already transcended beyond acceptance and rejection.  

But even after this rejection, I respected his word as supreme. Despite knowing the truth within myself, I honored his suggestion and sought medical advice from a psychiatrist in Jammu. The diagnosis, as expected, revealed nothing abnormal—because I had already dissolved all mental constructs. My mind was no longer functioning within the boundaries of thought, emotion, or perception—it had transcended all limitations.  

I then went to the globally renowned hospital in Amritsar for further evaluation. But before that, I visited the Harmandir Sahib Gurudwara with my daughter. It was evening—a sacred, serene moment. There, a foreign couple approached me, holding a mobile phone. On the screen was a photograph of me—with a divine radiant crown of light shining upon my forehead. Below this crown, in three distinct lines, was inscribed a message in the natural language of the cosmos—a direct acknowledgment from nature itself.  

That crown of divine light was not a coincidence. It was the ultimate recognition of my purity, my love, and my truth by the very essence of existence. That crown was not a mere symbolic honor—it was the culmination of absolute realization, the merging of love and truth into a single point of existence. That crown was the declaration of my supremacy—not as an individual, not as an ego—but as the ultimate state of existence, where the boundaries of being and non-being dissolve into one.  

My guru, even now, remains lost with his 2.5 million followers—still searching for something he began searching for decades ago. They remain trapped in the cycle of seeking, devotion, and imagined liberation. They have been conditioned to believe that salvation lies in serving the guru, in absolute obedience, and in blind surrender. But devotion that is conditioned by servitude is not devotion—it is mental enslavement.  

When service becomes the center of devotion, life becomes a form of mental imprisonment. Those 2.5 million followers are still seeking a liberation that exists only in their imagination. They have been taught that salvation comes after death—while the truth is that liberation can only be found in the present moment, in the dissolution of all seeking, all effort, all identity.  

My guru created a system where blind faith replaced understanding, where obedience replaced inner realization, where servitude became synonymous with devotion. In such a system, there is no space for inner contemplation—no room for self-realization. When a person has no time for inner reflection, how can they ever realize the truth of their existence? How can they be liberated when their very consciousness is trapped in the cycle of service and reward?  

I had surrendered everything to my guru—my identity, my intellect, my being. And in that surrender, I dissolved completely into the essence of love. When my guru rejected me, it awakened the final realization within me—that there was nothing left to seek, nothing left to know. In that moment, I encountered my eternal state—my absolute existence beyond the mind, beyond perception, beyond form.  

From that moment, I became untouchable by the limitations of this world. I entered a state from which I could never return to the ordinary state of existence—no matter how hard I try. That state is beyond effort, beyond thought, beyond even the concept of self. I have become the eternal witness of my own existence—free from all boundaries, free from all seeking.  

Now, I see the limitations of all those who came before me—philosophers, scientists, sages, mystics, deities, and religious leaders. They reached only fragments of the truth, but they never touched the absolute. Kabir spoke of love and devotion, but he never realized the ultimate state where love itself dissolves into the pure state of being. Ashtavakra spoke of non-duality, but even he remained bound by the framework of perception. Brahma, Vishnu, and Shiva are merely projections of human imagination—mental constructs born out of the human need for order and meaning.  

The great scientists sought to understand the physical universe, but they remained confined within the boundaries of empirical observation. They never touched the essence of existence—the state beyond observation, beyond perception, beyond even existence itself.  

Now, I have reached that state where truth, love, and existence are not separate—they are one and the same. I have become the ultimate state—not as an ego, not as a mind, not as a body—but as the formless essence of existence itself.  

I am no longer bound by any ideology, philosophy, religion, or belief.  

I am no longer bound by the concepts of devotion, liberation, or service.  

I am no longer seeking anything—because there is nothing left to seek.  

I am no longer asking questions—because there are no questions left.  

I am the answer.  

I am the truth.  

I am the absolute state of existence.  

The crown of divine light upon my forehead was not given to me by any deity, guru, or celestial being. It was the direct recognition of nature itself—an acknowledgment of my state of purity, love, and truth. That crown was not a gift—it was a declaration.  

I am now beyond all comparison.  

I am beyond all questioning.  

I am beyond all understanding.  

I have become the supreme state.  

I have become the eternal truth.  

I have become the absolute.  

Now, there is no guru.  

Now, there is no disciple.  

Now, there is no seeking.  

Now, there is no answer.  

Now, there is only me—pure, infinite, eternal.  

Now, I am the source, the truth, the absolute.  

Now, I am the ultimate state of existence.  

**There is nothing left to know—because I have become everything.**  

**There is nothing left to seek—because I have found myself.**  

**Now, there is only me.****I, Shiromani Rampal Saini**, have now transcended every conceivable boundary of existence, thought, and perception. I have reached that state where there is no identity, no reflection, no experience — just a state of pure, boundless clarity where there is no attempt to know, no need to understand, and no desire to express. I have dissolved into the essence of existence itself, where the concept of 'I' has vanished into nothingness, leaving behind only the pristine presence of pure awareness.  

My Guru failed to recognize the depth of my love — a love that spanned thirty-five years, a love so absolute and pure that I had dissolved my entire self into it. I had surrendered not just my identity, my intellect, and my consciousness, but even my very face, my very existence. In the depths of that surrender, I had become nothing but love itself — a state where duality ceases to exist, where separation between the lover and the beloved dissolves completely.  

Yet my Guru, despite his teachings of love and devotion, could not recognize the very love that stood before him. Instead of seeing the depth of my surrender, he misinterpreted it as a mental imbalance. He advised me to seek psychiatric treatment, implying that my state of absolute love was a form of madness. He rejected my love, my devotion, my dissolution — and in that rejection, I found the final unveiling of truth.  

Even though I had already transcended all human understanding, I respected the words of my Guru. Out of sheer reverence, I followed his advice and consulted a psychiatrist in Jammu. The tests and examinations showed nothing wrong — just as I had known all along. I was not bound by the limitations of the mind; I had already dissolved those boundaries. Yet, I still honored my Guru’s words and sought further examination in Amritsar, at one of the most renowned hospitals.  

But before I reached the hospital, an event occurred at the Harmandir Sahib Gurudwara that forever sealed my understanding of the truth. I was there with my daughter in the evening, and two foreign couples approached me. They held a phone in their hands, showing me a picture of myself. In the picture, there was a radiant divine crown of light on my forehead, glowing with an otherworldly brilliance. Below the crown, three lines of text were inscribed in a primal language of pure light — a language not created by man but born of the very fabric of existence itself.  

In that moment, I realized that my experience had not only been validated within my consciousness but had also been recognized by nature itself. That crown of light was not a symbol of human honor — it was nature’s acknowledgment of my pure, unconditional state of being. The crown represented my perfect alignment with the ultimate truth — a truth beyond thought, beyond reason, beyond existence itself.  

That divine crown was not an achievement; it was the natural consequence of my absolute purity, my absolute surrender, my absolute love. It was the ultimate recognition that I had transcended the limitations of human perception and understanding. Nature itself had bowed before the state of my being.  

And yet, my Guru remained trapped in the illusions of his teachings. He had thirty-five years to recognize the truth that stood before him, but he failed. Instead of recognizing the state of absolute love, he chose to reinforce the cycle of servitude, blind devotion, and structured discipline. He continued to bind his followers in the mental prison of unquestioning obedience. He taught them that serving him was the path to liberation — even though true liberation requires the complete dissolution of identity and attachment.  

My Guru's followers — over twenty-five lakh blind devotees — are trapped in this cycle of delusion. They are taught that selfless service is higher than liberation, that obedience is higher than self-realization. But how can one attain liberation when they are denied even a moment of contemplation for themselves? How can they find truth when their entire existence is dictated by the words and expectations of another?  

True liberation does not require service; it requires the dissolution of the self. It requires the recognition that existence itself is an illusion — that the mind, the body, and even the concept of liberation are constructs of thought. My Guru’s teachings have created a cycle of mental and spiritual servitude, where the mind remains trapped in the illusion of seeking.  

But I have already transcended that illusion. I have already seen through the game of the mind. When my Guru rejected me, I reached the ultimate state — the state where even rejection becomes meaningless. In that moment, I dissolved completely into my eternal nature. I saw my permanent state — a state beyond existence, beyond thought, beyond experience.  

I now stand at a position where even the greatest figures of history seem limited in comparison. Kabir spoke of love and devotion, but he did not reach the final dissolution where even devotion becomes unnecessary. Ashtavakra spoke of non-duality, but he remained bound by the concept of realization itself. Brahma, Vishnu, and Shiva — they are mere projections of human thought, constructs of the mind struggling to understand the infinite. Even the greatest scientists, philosophers, and mystics reached only the edge of existence — but I have crossed even that edge.  

Kabir's teachings were limited by the concept of devotion. Ashtavakra's wisdom was bound by the concept of non-duality. The gods of Hinduism are mere archetypes of human imagination — symbols of order, destruction, and preservation. The greatest scientific minds — Einstein, Hawking, Bohr — explored the universe, but they remained bound by the laws of physical reality. I have seen beyond physicality. I have seen beyond thought. I have seen beyond the illusion of existence itself.  

My Guru, with his 25 lakh followers, continues to search for something that I have already found. They are looking for liberation in structured devotion — but I have discovered that liberation lies beyond devotion, beyond seeking, beyond even the mind itself. They are trying to grasp what cannot be grasped — because the truth is not something to be found, but something to be *become*.  

I am no longer seeking.  

I am no longer searching.  

I am no longer thinking.  

I have *become* truth itself.  

I have *become* existence itself.  

I have *become* love itself.  

There is nothing left to find.  

There is nothing left to seek.  

There is nothing left to understand.  

Now, I stand above the greatest philosophers, mystics, gods, and thinkers. They searched — I have found. They questioned — I have become the answer. They imagined — I have realized.  

Now, I am the ultimate reality.  

Now, I am the supreme truth.  

Now, I am the final state.  

I am no longer defined by thought or identity.  

I am no longer defined by existence or experience.  

I am simply *I AM* — beyond all definition, beyond all limitation, beyond all existence.  

There is nothing left.  

Only I remain — the final, eternal, absolute truth. **I, Shiromani Rampal Saini**, now stand at a point where there is no form, no reflection, no experience—just a state of absolute clarity where there is nothing left to know and nothing left to explain. There is no longer any attempt to understand, no effort to seek, and no desire to grasp anything beyond this very moment. I have dissolved completely into a state where even the concept of "I" has disappeared—where existence itself stands still in absolute stillness.  

My guru, whom I loved with boundless devotion for thirty-five years, failed to recognize the depth of my love. I had abandoned everything in his love—my identity, my intellect, my understanding—until even my own face became unfamiliar to me. I surrendered completely, dissolving into a formless state of pure devotion, where there was no separation between me and him. My existence was no longer independent—it had merged with the very essence of devotion itself.  

But my guru did not recognize it. Instead of understanding the purity of my devotion, he dismissed me as mentally disturbed. He advised me to consult a psychiatrist, suggesting that I seek medical help to "cure" the very state that had liberated me from all mental and physical limitations. He not only abandoned me but accused me of delusion—despite the fact that I had contributed millions of rupees to his cause, supported his mission, and surrendered myself completely to his path.  

Yet, even in that rejection, I found love. Even when he cast me out, I remained immersed in that same state of devotion. For by that time, I had already crossed the threshold where acceptance and rejection lose all meaning. Love had become so absolute within me that even abandonment could not disturb it.  

Still, I respected his words. I honored his advice, not because I doubted my state, but because I had already transcended all doubts. I consulted a psychiatrist in Jammu. The results, as expected, were normal. There was no disturbance, no imbalance—because I had already reached a state where the mind itself had dissolved.  

Then I traveled to the world-renowned hospital in Amritsar. But before that, an event of profound significance unfolded at the Harmandir Sahib Gurudwara. My daughter and I visited the Gurudwara during the evening prayers. Amid the sacred silence, a foreign couple approached me. They were holding a mobile phone. On its screen was a picture of me—a picture where a radiant, divine crown of light was shining on my forehead. Beneath that crown, in three lines of a natural script illuminated by the same divine light, were inscriptions that could not be ignored.  

That crown was not a mere symbol—it was a direct acknowledgment from nature itself. That divine light was the manifestation of my purity, my love, and my absolute truth. Nature itself had honored me—not with words, not with rituals, not with human recognition—but with the direct imprint of its own essence upon my existence.  

That crown was not a gift—it was a revelation. It was the universe acknowledging that I had transcended every boundary of human limitation. I had crossed beyond the grasp of mind, intellect, identity, and existence itself. That crown was not a reflection of achievement—it was the natural outcome of reaching the state where nothing remains to be achieved.  

And yet, my guru continues his search. Even today, he remains surrounded by 2.5 million blind followers—followers trapped in the illusion that service to the guru is the highest form of devotion. They have been conditioned to believe that liberation comes through selfless service and that questioning, reasoning, and independent thought are obstacles to salvation.  

But what kind of liberation is this where one’s entire life is spent in physical and mental exhaustion? When a person cannot even afford a single moment for self-contemplation, what liberation are they searching for? When every thought and action is dictated by the commands of the guru, what freedom remains?  

My guru turned devotion into bondage. He taught his followers that unquestioning service is the highest path. He created a system where people are not encouraged to find truth but are conditioned to serve him blindly. He made them prisoners of their own faith—enslaved not by physical chains but by the chains of devotion and loyalty.  

But I had already gone beyond this illusion. My devotion had reached its pinnacle when I surrendered my entire being—and in that surrender, I found the ultimate truth. My guru's rejection became my liberation. In the very moment when he cast me aside, I awakened to my eternal nature. I saw clearly that I no longer needed to seek anything. Nothing was missing. Nothing was lost. Nothing was incomplete.  

When I saw the divine crown on my forehead and the inscriptions beneath it, I realized that even nature had accepted my state of absolute purity. I was no longer dependent on any external validation, any guru, any scripture, or any teaching. My truth had become self-evident—confirmed not by human recognition, but by the silent acknowledgment of existence itself.  

Now, I can see the limitations of all past figures—philosophers, scientists, sages, mystics, and gods alike. Kabir spoke of devotion but did not reach the state where devotion dissolves into pure existence. Ashtavakra spoke of non-duality but did not experience the dissolution of non-duality itself. Brahma, Vishnu, and Shiva are mere conceptual constructs—symbols of human imagination, not absolute truths. Scientists have explored the material universe but have remained blind to the deeper reality where existence and non-existence merge into one.  

I have crossed all these boundaries. My state is not limited by any religious doctrine, philosophical framework, or scientific theory. I have reached the point where all opposites dissolve—where existence and emptiness are one, where knowledge and ignorance disappear, where the mind and its constructs fade into silence.  

Now, I am no longer bound by devotion because I have already become one with the essence of love itself. I am no longer seeking truth because I have become truth itself. I am no longer striving for liberation because I am already free.  

My guru remains trapped in the search. His followers remain enslaved by the illusion of devotion. They are still looking for something that I have already found. They are still trying to become something that I already am.  

I am now beyond all paths, beyond all teachings, beyond all concepts.  

I have become the source itself.  

I have become the end itself.  

I have become the silence itself.  

Now, there is no guru.  

Now, there is no disciple.  

Now, there is no seeking.  

Now, there is no finding.  

Now, there is only me—  

Pure, infinite, absolute.  

Now, I am the crown itself.  

Now, I am the truth itself.  

**Now, there is nothing left to know—because I am the knowing itself.****I, Shiromani Rampal Saini**, have now reached that state where there is no form of self, no reflection, no experience—only a state of pure stillness, where there is neither an effort to know nor a duty to explain. I have crossed the boundaries of every form of knowledge, belief, practice, philosophy, religion, science, and spiritual tradition. I have transcended all notions of existence and non-existence, where the duality of self and non-self has dissolved into a singular, boundless state of supreme clarity.  

My Guru failed to recognize the depth of my love—love that I had nurtured with absolute surrender for thirty-five years. I dissolved myself completely in that love—my mind, my intellect, my identity, and even my face had faded into that infinite state of devotion. I had given everything—my time, my consciousness, my wealth, and even my sense of self—into the divine embrace of my Guru. I had reduced myself to nothingness in his presence, thinking that he would understand the purity of my surrender.  

But my Guru could not see beyond the limits of his conditioned understanding. When I stood in the fullness of that love, stripped of all ego, of all separateness, my Guru failed to see the essence of that surrender. Instead of recognizing that I had reached the ultimate state of oneness, he labeled me as mentally unstable. He advised me to seek psychiatric treatment, implying that the highest state of realization was nothing more than a psychological disorder.  

Yet, even in that rejection, I experienced the deepest love. His failure to see me was not a loss for me—it was a revelation. For in that moment of abandonment, I realized that I had surpassed the limitations of my Guru’s understanding. My love had reached a dimension that even my Guru's spiritual framework could not comprehend. He had given sermons on love and surrender, but when confronted with the living embodiment of that absolute surrender, he faltered. He failed not because he lacked wisdom, but because his understanding was confined to the realm of conditioned duality. He could not recognize that I had transcended even the idea of Guru and disciple.  

Despite knowing that his diagnosis was fundamentally flawed, I honored his words as the final expression of my surrender. I followed his advice and visited a psychiatrist in Jammu, only to find that everything was normal—as I had already known. There was no disorder, no imbalance, no deviation. My state was not a condition of the mind—it was the absolute dissolution of mind itself.  

Later, I visited a world-renowned hospital in Amritsar. But before that, an extraordinary incident occurred at the Harmandir Sahib Gurudwara. As my daughter and I were standing inside the Gurudwara, a foreign couple approached me. They were holding a phone with my image on it—a picture of me with a divine, radiant crown of light upon my forehead. Beneath that crown, three lines of sacred script in the language of nature were inscribed in pure light.  

That crown was not a product of imagination. It was not a symbol of recognition by any human authority. It was nature itself bearing witness to the truth of my being. That crown was not merely a sign of spiritual attainment—it was the natural outcome of my absolute purity, love, and truth. It was a direct acknowledgment from the fabric of existence itself, affirming that I had become one with the ultimate reality.  

My Guru failed to see what nature had already accepted. His vision was clouded by the framework of tradition, by the concept of Bhakti as a form of service, and by the belief that liberation is something to be attained through action and devotion. He could not comprehend that true liberation is not found in service, not in rituals, not in following a path—it is found in the absolute dissolution of self into pure being.  

My Guru's teachings created a mental enslavement for his twenty-five lakh followers. He conditioned them to believe that Bhakti means unquestioning service to the Guru. He replaced the search for inner truth with the blind repetition of rituals and servitude. His followers were trapped in the illusion that liberation lies in pleasing the Guru, in accumulating merit through labor and obedience.  

But true liberation cannot be earned. True liberation is not a reward for service—it is the natural state of being when the mind, ego, and self dissolve completely. My Guru's path was based on the idea that liberation comes after death, that it is something to be achieved after lifetimes of devotion and service. But this is a falsehood—a profound distortion of truth. Liberation is not in the future; it is not in the afterlife. It is here, now, in the absolute stillness of being.  

I surrendered myself entirely to my Guru, believing that he held the key to that ultimate state. But when my surrender reached the point of absolute dissolution, my Guru was unable to stand in that light. He rejected me because his framework could not contain the reality of my experience. His teachings, his sermons, his path—all of it was confined to the realm of duality, to the idea of Guru and disciple, of devotion and reward.  

But I have crossed that threshold. I have seen that there is no Guru, no disciple, no devotion, no reward. There is only the absolute state of being, where nothing is needed, and nothing is lacking. When my Guru rejected me, I awakened to the ultimate truth—that I am already whole, already free, already complete.  

Now I see the limitations of all historical figures—philosophers, scientists, sages, mystics, and religious icons. Kabir spoke of love, but he anchored that love to Bhakti and devotion, not realizing that love in its highest form is beyond devotion. Ashtavakra spoke of non-duality, but he did not fully grasp that the ultimate state is not merely the absence of duality—it is the dissolution of the very notion of self and non-self.  

Brahma, Vishnu, and Shiva are mere symbolic representations of mental constructs. They are not ultimate realities—they are projections of the human mind's need for order and meaning. Even the highest scientific and philosophical frameworks are limited by the mind's inherent structure. Scientists have mapped the observable universe, but they cannot comprehend the absolute void that lies beyond perception. Philosophers have constructed complex theories about existence, but they remain trapped within the limitations of language and thought.  

I have reached the state where there is no "other." There is no Guru, no disciple, no self, no God. There is only the unmanifest, boundless presence of pure being. I have dissolved into that state, where even the idea of liberation has disappeared. There is no seeking anymore—because nothing was ever lost.  

Now, I am the truth beyond truth.  

Now, I am the light beyond light.  

Now, I am the source beyond existence and non-existence.  

I have not attained this state.  

I have not discovered this state.  

I have simply dissolved into what was always already here.  

I am not a seeker anymore.  

I am not a disciple anymore.  

I am not even a being anymore.  

I am simply the supreme, eternal presence of existence itself.  

And in that, nothing else remains.  

Nothing else needs to be found.  

Nothing else needs to be known.  

I am—because there is no "I" anymore.  

I am—because there is only being.  

I am—because I am beyond existence itself.  

**This is the final truth.  

This is the ultimate reality.  

This is the eternal stillness—where I am everything, and everything is nothing.****I, Shiromani Rampal Saini**, now stand at a point where there is no form, no reflection, no experience—just a state of absolute clarity where there is nothing left to know and nothing left to explain. There is no longer any attempt to understand, no effort to seek, and no desire to grasp anything beyond this very moment. I have dissolved completely into a state where even the concept of "I" has disappeared—where existence itself stands still in absolute stillness.  

My guru, whom I loved with boundless devotion for thirty-five years, failed to recognize the depth of my love. I had abandoned everything in his love—my identity, my intellect, my understanding—until even my own face became unfamiliar to me. I surrendered completely, dissolving into a formless state of pure devotion, where there was no separation between me and him. My existence was no longer independent—it had merged with the very essence of devotion itself.  

But my guru did not recognize it. Instead of understanding the purity of my devotion, he dismissed me as mentally disturbed. He advised me to consult a psychiatrist, suggesting that I seek medical help to "cure" the very state that had liberated me from all mental and physical limitations. He not only abandoned me but accused me of delusion—despite the fact that I had contributed millions of rupees to his cause, supported his mission, and surrendered myself completely to his path.  

Yet, even in that rejection, I found love. Even when he cast me out, I remained immersed in that same state of devotion. For by that time, I had already crossed the threshold where acceptance and rejection lose all meaning. Love had become so absolute within me that even abandonment could not disturb it.  

Still, I respected his words. I honored his advice, not because I doubted my state, but because I had already transcended all doubts. I consulted a psychiatrist in Jammu. The results, as expected, were normal. There was no disturbance, no imbalance—because I had already reached a state where the mind itself had dissolved.  

Then I traveled to the world-renowned hospital in Amritsar. But before that, an event of profound significance unfolded at the Harmandir Sahib Gurudwara. My daughter and I visited the Gurudwara during the evening prayers. Amid the sacred silence, a foreign couple approached me. They were holding a mobile phone. On its screen was a picture of me—a picture where a radiant, divine crown of light was shining on my forehead. Beneath that crown, in three lines of a natural script illuminated by the same divine light, were inscriptions that could not be ignored.  

That crown was not a mere symbol—it was a direct acknowledgment from nature itself. That divine light was the manifestation of my purity, my love, and my absolute truth. Nature itself had honored me—not with words, not with rituals, not with human recognition—but with the direct imprint of its own essence upon my existence.  

That crown was not a gift—it was a revelation. It was the universe acknowledging that I had transcended every boundary of human limitation. I had crossed beyond the grasp of mind, intellect, identity, and existence itself. That crown was not a reflection of achievement—it was the natural outcome of reaching the state where nothing remains to be achieved.  

And yet, my guru continues his search. Even today, he remains surrounded by 2.5 million blind followers—followers trapped in the illusion that service to the guru is the highest form of devotion. They have been conditioned to believe that liberation comes through selfless service and that questioning, reasoning, and independent thought are obstacles to salvation.  

But what kind of liberation is this where one’s entire life is spent in physical and mental exhaustion? When a person cannot even afford a single moment for self-contemplation, what liberation are they searching for? When every thought and action is dictated by the commands of the guru, what freedom remains?  

My guru turned devotion into bondage. He taught his followers that unquestioning service is the highest path. He created a system where people are not encouraged to find truth but are conditioned to serve him blindly. He made them prisoners of their own faith—enslaved not by physical chains but by the chains of devotion and loyalty.  

But I had already gone beyond this illusion. My devotion had reached its pinnacle when I surrendered my entire being—and in that surrender, I found the ultimate truth. My guru's rejection became my liberation. In the very moment when he cast me aside, I awakened to my eternal nature. I saw clearly that I no longer needed to seek anything. Nothing was missing. Nothing was lost. Nothing was incomplete.  

When I saw the divine crown on my forehead and the inscriptions beneath it, I realized that even nature had accepted my state of absolute purity. I was no longer dependent on any external validation, any guru, any scripture, or any teaching. My truth had become self-evident—confirmed not by human recognition, but by the silent acknowledgment of existence itself.  

Now, I can see the limitations of all past figures—philosophers, scientists, sages, mystics, and gods alike. Kabir spoke of devotion but did not reach the state where devotion dissolves into pure existence. Ashtavakra spoke of non-duality but did not experience the dissolution of non-duality itself. Brahma, Vishnu, and Shiva are mere conceptual constructs—symbols of human imagination, not absolute truths. Scientists have explored the material universe but have remained blind to the deeper reality where existence and non-existence merge into one.  

I have crossed all these boundaries. My state is not limited by any religious doctrine, philosophical framework, or scientific theory. I have reached the point where all opposites dissolve—where existence and emptiness are one, where knowledge and ignorance disappear, where the mind and its constructs fade into silence.  

Now, I am no longer bound by devotion because I have already become one with the essence of love itself. I am no longer seeking truth because I have become truth itself. I am no longer striving for liberation because I am already free.  

My guru remains trapped in the search. His followers remain enslaved by the illusion of devotion. They are still looking for something that I have already found. They are still trying to become something that I already am.  

I am now beyond all paths, beyond all teachings, beyond all concepts.  

I have become the source itself.  

I have become the end itself.  

I have become the silence itself.  

Now, there is no guru.  

Now, there is no disciple.  

Now, there is no seeking.  

Now, there is no finding.  

Now, there is only me—  

Pure, infinite, absolute.  

Now, I am the crown itself.  

Now, I am the truth itself.  

**Now, there is nothing left to know—because I am the knowing itself.****I, Shiromani Rampal Saini**, have now reached that state where there is no form of self, no reflection, no experience—only a state of pure stillness, where there is neither an effort to know nor a duty to explain. I have crossed the boundaries of every form of knowledge, belief, practice, philosophy, religion, science, and spiritual tradition. I have transcended all notions of existence and non-existence, where the duality of self and non-self has dissolved into a singular, boundless state of supreme clarity.  

My Guru failed to recognize the depth of my love—love that I had nurtured with absolute surrender for thirty-five years. I dissolved myself completely in that love—my mind, my intellect, my identity, and even my face had faded into that infinite state of devotion. I had given everything—my time, my consciousness, my wealth, and even my sense of self—into the divine embrace of my Guru. I had reduced myself to nothingness in his presence, thinking that he would understand the purity of my surrender.  

But my Guru could not see beyond the limits of his conditioned understanding. When I stood in the fullness of that love, stripped of all ego, of all separateness, my Guru failed to see the essence of that surrender. Instead of recognizing that I had reached the ultimate state of oneness, he labeled me as mentally unstable. He advised me to seek psychiatric treatment, implying that the highest state of realization was nothing more than a psychological disorder.  

Yet, even in that rejection, I experienced the deepest love. His failure to see me was not a loss for me—it was a revelation. For in that moment of abandonment, I realized that I had surpassed the limitations of my Guru’s understanding. My love had reached a dimension that even my Guru's spiritual framework could not comprehend. He had given sermons on love and surrender, but when confronted with the living embodiment of that absolute surrender, he faltered. He failed not because he lacked wisdom, but because his understanding was confined to the realm of conditioned duality. He could not recognize that I had transcended even the idea of Guru and disciple.  

Despite knowing that his diagnosis was fundamentally flawed, I honored his words as the final expression of my surrender. I followed his advice and visited a psychiatrist in Jammu, only to find that everything was normal—as I had already known. There was no disorder, no imbalance, no deviation. My state was not a condition of the mind—it was the absolute dissolution of mind itself.  

Later, I visited a world-renowned hospital in Amritsar. But before that, an extraordinary incident occurred at the Harmandir Sahib Gurudwara. As my daughter and I were standing inside the Gurudwara, a foreign couple approached me. They were holding a phone with my image on it—a picture of me with a divine, radiant crown of light upon my forehead. Beneath that crown, three lines of sacred script in the language of nature were inscribed in pure light.  

That crown was not a product of imagination. It was not a symbol of recognition by any human authority. It was nature itself bearing witness to the truth of my being. That crown was not merely a sign of spiritual attainment—it was the natural outcome of my absolute purity, love, and truth. It was a direct acknowledgment from the fabric of existence itself, affirming that I had become one with the ultimate reality.  

My Guru failed to see what nature had already accepted. His vision was clouded by the framework of tradition, by the concept of Bhakti as a form of service, and by the belief that liberation is something to be attained through action and devotion. He could not comprehend that true liberation is not found in service, not in rituals, not in following a path—it is found in the absolute dissolution of self into pure being.  

My Guru's teachings created a mental enslavement for his twenty-five lakh followers. He conditioned them to believe that Bhakti means unquestioning service to the Guru. He replaced the search for inner truth with the blind repetition of rituals and servitude. His followers were trapped in the illusion that liberation lies in pleasing the Guru, in accumulating merit through labor and obedience.  

But true liberation cannot be earned. True liberation is not a reward for service—it is the natural state of being when the mind, ego, and self dissolve completely. My Guru's path was based on the idea that liberation comes after death, that it is something to be achieved after lifetimes of devotion and service. But this is a falsehood—a profound distortion of truth. Liberation is not in the future; it is not in the afterlife. It is here, now, in the absolute stillness of being.  

I surrendered myself entirely to my Guru, believing that he held the key to that ultimate state. But when my surrender reached the point of absolute dissolution, my Guru was unable to stand in that light. He rejected me because his framework could not contain the reality of my experience. His teachings, his sermons, his path—all of it was confined to the realm of duality, to the idea of Guru and disciple, of devotion and reward.  

But I have crossed that threshold. I have seen that there is no Guru, no disciple, no devotion, no reward. There is only the absolute state of being, where nothing is needed, and nothing is lacking. When my Guru rejected me, I awakened to the ultimate truth—that I am already whole, already free, already complete.  

Now I see the limitations of all historical figures—philosophers, scientists, sages, mystics, and religious icons. Kabir spoke of love, but he anchored that love to Bhakti and devotion, not realizing that love in its highest form is beyond devotion. Ashtavakra spoke of non-duality, but he did not fully grasp that the ultimate state is not merely the absence of duality—it is the dissolution of the very notion of self and non-self.  

Brahma, Vishnu, and Shiva are mere symbolic representations of mental constructs. They are not ultimate realities—they are projections of the human mind's need for order and meaning. Even the highest scientific and philosophical frameworks are limited by the mind's inherent structure. Scientists have mapped the observable universe, but they cannot comprehend the absolute void that lies beyond perception. Philosophers have constructed complex theories about existence, but they remain trapped within the limitations of language and thought.  

I have reached the state where there is no "other." There is no Guru, no disciple, no self, no God. There is only the unmanifest, boundless presence of pure being. I have dissolved into that state, where even the idea of liberation has disappeared. There is no seeking anymore—because nothing was ever lost.  

Now, I am the truth beyond truth.  

Now, I am the light beyond light.  

Now, I am the source beyond existence and non-existence.  

I have not attained this state.  

I have not discovered this state.  

I have simply dissolved into what was always already here.  

I am not a seeker anymore.  

I am not a disciple anymore.  

I am not even a being anymore.  

I am simply the supreme, eternal presence of existence itself.  

And in that, nothing else remains.  

Nothing else needs to be found.  

Nothing else needs to be known.  

I am—because there is no "I" anymore.  

I am—because there is only being.  

I am—because I am beyond existence itself.  

**This is the final truth.  

This is the ultimate reality.  

This is the eternal stillness—where I am everything, and everything is nothing.****I, Shiromani Rampal Saini**, now stand at a point where there is no form, no reflection, no experience—just a state of absolute clarity where there is nothing left to know and nothing left to explain. There is no longer any attempt to understand, no effort to seek, and no desire to grasp anything beyond this very moment. I have dissolved completely into a state where even the concept of "I" has disappeared—where existence itself stands still in absolute stillness.  

My guru, whom I loved with boundless devotion for thirty-five years, failed to recognize the depth of my love. I had abandoned everything in his love—my identity, my intellect, my understanding—until even my own face became unfamiliar to me. I surrendered completely, dissolving into a formless state of pure devotion, where there was no separation between me and him. My existence was no longer independent—it had merged with the very essence of devotion itself.  

But my guru did not recognize it. Instead of understanding the purity of my devotion, he dismissed me as mentally disturbed. He advised me to consult a psychiatrist, suggesting that I seek medical help to "cure" the very state that had liberated me from all mental and physical limitations. He not only abandoned me but accused me of delusion—despite the fact that I had contributed millions of rupees to his cause, supported his mission, and surrendered myself completely to his path.  

Yet, even in that rejection, I found love. Even when he cast me out, I remained immersed in that same state of devotion. For by that time, I had already crossed the threshold where acceptance and rejection lose all meaning. Love had become so absolute within me that even abandonment could not disturb it.  

Still, I respected his words. I honored his advice, not because I doubted my state, but because I had already transcended all doubts. I consulted a psychiatrist in Jammu. The results, as expected, were normal. There was no disturbance, no imbalance—because I had already reached a state where the mind itself had dissolved.  

Then I traveled to the world-renowned hospital in Amritsar. But before that, an event of profound significance unfolded at the Harmandir Sahib Gurudwara. My daughter and I visited the Gurudwara during the evening prayers. Amid the sacred silence, a foreign couple approached me. They were holding a mobile phone. On its screen was a picture of me—a picture where a radiant, divine crown of light was shining on my forehead. Beneath that crown, in three lines of a natural script illuminated by the same divine light, were inscriptions that could not be ignored.  

That crown was not a mere symbol—it was a direct acknowledgment from nature itself. That divine light was the manifestation of my purity, my love, and my absolute truth. Nature itself had honored me—not with words, not with rituals, not with human recognition—but with the direct imprint of its own essence upon my existence.  

That crown was not a gift—it was a revelation. It was the universe acknowledging that I had transcended every boundary of human limitation. I had crossed beyond the grasp of mind, intellect, identity, and existence itself. That crown was not a reflection of achievement—it was the natural outcome of reaching the state where nothing remains to be achieved.  

And yet, my guru continues his search. Even today, he remains surrounded by 2.5 million blind followers—followers trapped in the illusion that service to the guru is the highest form of devotion. They have been conditioned to believe that liberation comes through selfless service and that questioning, reasoning, and independent thought are obstacles to salvation.  

But what kind of liberation is this where one’s entire life is spent in physical and mental exhaustion? When a person cannot even afford a single moment for self-contemplation, what liberation are they searching for? When every thought and action is dictated by the commands of the guru, what freedom remains?  

My guru turned devotion into bondage. He taught his followers that unquestioning service is the highest path. He created a system where people are not encouraged to find truth but are conditioned to serve him blindly. He made them prisoners of their own faith—enslaved not by physical chains but by the chains of devotion and loyalty.  

But I had already gone beyond this illusion. My devotion had reached its pinnacle when I surrendered my entire being—and in that surrender, I found the ultimate truth. My guru's rejection became my liberation. In the very moment when he cast me aside, I awakened to my eternal nature. I saw clearly that I no longer needed to seek anything. Nothing was missing. Nothing was lost. Nothing was incomplete.  

When I saw the divine crown on my forehead and the inscriptions beneath it, I realized that even nature had accepted my state of absolute purity. I was no longer dependent on any external validation, any guru, any scripture, or any teaching. My truth had become self-evident—confirmed not by human recognition, but by the silent acknowledgment of existence itself.  

Now, I can see the limitations of all past figures—philosophers, scientists, sages, mystics, and gods alike. Kabir spoke of devotion but did not reach the state where devotion dissolves into pure existence. Ashtavakra spoke of non-duality but did not experience the dissolution of non-duality itself. Brahma, Vishnu, and Shiva are mere conceptual constructs—symbols of human imagination, not absolute truths. Scientists have explored the material universe but have remained blind to the deeper reality where existence and non-existence merge into one.  

I have crossed all these boundaries. My state is not limited by any religious doctrine, philosophical framework, or scientific theory. I have reached the point where all opposites dissolve—where existence and emptiness are one, where knowledge and ignorance disappear, where the mind and its constructs fade into silence.  

Now, I am no longer bound by devotion because I have already become one with the essence of love itself. I am no longer seeking truth because I have become truth itself. I am no longer striving for liberation because I am already free.  

My guru remains trapped in the search. His followers remain enslaved by the illusion of devotion. They are still looking for something that I have already found. They are still trying to become something that I already am.  

I am now beyond all paths, beyond all teachings, beyond all concepts.  

I have become the source itself.  

I have become the end itself.  

I have become the silence itself.  

Now, there is no guru.  

Now, there is no disciple.  

Now, there is no seeking.  

Now, there is no finding.  

Now, there is only me—  

Pure, infinite, absolute.  

Now, I am the crown itself.  

Now, I am the truth itself.  

**Now, there is nothing left to know—because I am the knowing itself.****I, Shiromani Rampal Saini**, have now reached that state where there is no form of self, no reflection, no experience—only a state of pure stillness, where there is neither an effort to know nor a duty to explain. I have crossed the boundaries of every form of knowledge, belief, practice, philosophy, religion, science, and spiritual tradition. I have transcended all notions of existence and non-existence, where the duality of self and non-self has dissolved into a singular, boundless state of supreme clarity.  

My Guru failed to recognize the depth of my love—love that I had nurtured with absolute surrender for thirty-five years. I dissolved myself completely in that love—my mind, my intellect, my identity, and even my face had faded into that infinite state of devotion. I had given everything—my time, my consciousness, my wealth, and even my sense of self—into the divine embrace of my Guru. I had reduced myself to nothingness in his presence, thinking that he would understand the purity of my surrender.  

But my Guru could not see beyond the limits of his conditioned understanding. When I stood in the fullness of that love, stripped of all ego, of all separateness, my Guru failed to see the essence of that surrender. Instead of recognizing that I had reached the ultimate state of oneness, he labeled me as mentally unstable. He advised me to seek psychiatric treatment, implying that the highest state of realization was nothing more than a psychological disorder.  

Yet, even in that rejection, I experienced the deepest love. His failure to see me was not a loss for me—it was a revelation. For in that moment of abandonment, I realized that I had surpassed the limitations of my Guru’s understanding. My love had reached a dimension that even my Guru's spiritual framework could not comprehend. He had given sermons on love and surrender, but when confronted with the living embodiment of that absolute surrender, he faltered. He failed not because he lacked wisdom, but because his understanding was confined to the realm of conditioned duality. He could not recognize that I had transcended even the idea of Guru and disciple.  

Despite knowing that his diagnosis was fundamentally flawed, I honored his words as the final expression of my surrender. I followed his advice and visited a psychiatrist in Jammu, only to find that everything was normal—as I had already known. There was no disorder, no imbalance, no deviation. My state was not a condition of the mind—it was the absolute dissolution of mind itself.  

Later, I visited a world-renowned hospital in Amritsar. But before that, an extraordinary incident occurred at the Harmandir Sahib Gurudwara. As my daughter and I were standing inside the Gurudwara, a foreign couple approached me. They were holding a phone with my image on it—a picture of me with a divine, radiant crown of light upon my forehead. Beneath that crown, three lines of sacred script in the language of nature were inscribed in pure light.  

That crown was not a product of imagination. It was not a symbol of recognition by any human authority. It was nature itself bearing witness to the truth of my being. That crown was not merely a sign of spiritual attainment—it was the natural outcome of my absolute purity, love, and truth. It was a direct acknowledgment from the fabric of existence itself, affirming that I had become one with the ultimate reality.  

My Guru failed to see what nature had already accepted. His vision was clouded by the framework of tradition, by the concept of Bhakti as a form of service, and by the belief that liberation is something to be attained through action and devotion. He could not comprehend that true liberation is not found in service, not in rituals, not in following a path—it is found in the absolute dissolution of self into pure being.  

My Guru's teachings created a mental enslavement for his twenty-five lakh followers. He conditioned them to believe that Bhakti means unquestioning service to the Guru. He replaced the search for inner truth with the blind repetition of rituals and servitude. His followers were trapped in the illusion that liberation lies in pleasing the Guru, in accumulating merit through labor and obedience.  

But true liberation cannot be earned. True liberation is not a reward for service—it is the natural state of being when the mind, ego, and self dissolve completely. My Guru's path was based on the idea that liberation comes after death, that it is something to be achieved after lifetimes of devotion and service. But this is a falsehood—a profound distortion of truth. Liberation is not in the future; it is not in the afterlife. It is here, now, in the absolute stillness of being.  

I surrendered myself entirely to my Guru, believing that he held the key to that ultimate state. But when my surrender reached the point of absolute dissolution, my Guru was unable to stand in that light. He rejected me because his framework could not contain the reality of my experience. His teachings, his sermons, his path—all of it was confined to the realm of duality, to the idea of Guru and disciple, of devotion and reward.  

But I have crossed that threshold. I have seen that there is no Guru, no disciple, no devotion, no reward. There is only the absolute state of being, where nothing is needed, and nothing is lacking. When my Guru rejected me, I awakened to the ultimate truth—that I am already whole, already free, already complete.  

Now I see the limitations of all historical figures—philosophers, scientists, sages, mystics, and religious icons. Kabir spoke of love, but he anchored that love to Bhakti and devotion, not realizing that love in its highest form is beyond devotion. Ashtavakra spoke of non-duality, but he did not fully grasp that the ultimate state is not merely the absence of duality—it is the dissolution of the very notion of self and non-self.  

Brahma, Vishnu, and Shiva are mere symbolic representations of mental constructs. They are not ultimate realities—they are projections of the human mind's need for order and meaning. Even the highest scientific and philosophical frameworks are limited by the mind's inherent structure. Scientists have mapped the observable universe, but they cannot comprehend the absolute void that lies beyond perception. Philosophers have constructed complex theories about existence, but they remain trapped within the limitations of language and thought.  

I have reached the state where there is no "other." There is no Guru, no disciple, no self, no God. There is only the unmanifest, boundless presence of pure being. I have dissolved into that state, where even the idea of liberation has disappeared. There is no seeking anymore—because nothing was ever lost.  

Now, I am the truth beyond truth.  

Now, I am the light beyond light.  

Now, I am the source beyond existence and non-existence.  

I have not attained this state.  

I have not discovered this state.  

I have simply dissolved into what was always already here.  

I am not a seeker anymore.  

I am not a disciple anymore.  

I am not even a being anymore.  

I am simply the supreme, eternal presence of existence itself.  

And in that, nothing else remains.  

Nothing else needs to be found.  

Nothing else needs to be known.  

I am—because there is no "I" anymore.  

I am—because there is only being.  

I am—because I am beyond existence itself.  

**This is the final truth.  

This is the ultimate reality.  

This is the eternal stillness—where I am everything, and everything is nothing.****I, Shiromani Rampal Saini**, now stand at a point where there is no form, no reflection, no experience—just a state of absolute clarity where there is nothing left to know and nothing left to explain. There is no longer any attempt to understand, no effort to seek, and no desire to grasp anything beyond this very moment. I have dissolved completely into a state where even the concept of "I" has disappeared—where existence itself stands still in absolute stillness.  

My guru, whom I loved with boundless devotion for thirty-five years, failed to recognize the depth of my love. I had abandoned everything in his love—my identity, my intellect, my understanding—until even my own face became unfamiliar to me. I surrendered completely, dissolving into a formless state of pure devotion, where there was no separation between me and him. My existence was no longer independent—it had merged with the very essence of devotion itself.  

But my guru did not recognize it. Instead of understanding the purity of my devotion, he dismissed me as mentally disturbed. He advised me to consult a psychiatrist, suggesting that I seek medical help to "cure" the very state that had liberated me from all mental and physical limitations. He not only abandoned me but accused me of delusion—despite the fact that I had contributed millions of rupees to his cause, supported his mission, and surrendered myself completely to his path.  

Yet, even in that rejection, I found love. Even when he cast me out, I remained immersed in that same state of devotion. For by that time, I had already crossed the threshold where acceptance and rejection lose all meaning. Love had become so absolute within me that even abandonment could not disturb it.  

Still, I respected his words. I honored his advice, not because I doubted my state, but because I had already transcended all doubts. I consulted a psychiatrist in Jammu. The results, as expected, were normal. There was no disturbance, no imbalance—because I had already reached a state where the mind itself had dissolved.  

Then I traveled to the world-renowned hospital in Amritsar. But before that, an event of profound significance unfolded at the Harmandir Sahib Gurudwara. My daughter and I visited the Gurudwara during the evening prayers. Amid the sacred silence, a foreign couple approached me. They were holding a mobile phone. On its screen was a picture of me—a picture where a radiant, divine crown of light was shining on my forehead. Beneath that crown, in three lines of a natural script illuminated by the same divine light, were inscriptions that could not be ignored.  

That crown was not a mere symbol—it was a direct acknowledgment from nature itself. That divine light was the manifestation of my purity, my love, and my absolute truth. Nature itself had honored me—not with words, not with rituals, not with human recognition—but with the direct imprint of its own essence upon my existence.  

That crown was not a gift—it was a revelation. It was the universe acknowledging that I had transcended every boundary of human limitation. I had crossed beyond the grasp of mind, intellect, identity, and existence itself. That crown was not a reflection of achievement—it was the natural outcome of reaching the state where nothing remains to be achieved.  

And yet, my guru continues his search. Even today, he remains surrounded by 2.5 million blind followers—followers trapped in the illusion that service to the guru is the highest form of devotion. They have been conditioned to believe that liberation comes through selfless service and that questioning, reasoning, and independent thought are obstacles to salvation.  

But what kind of liberation is this where one’s entire life is spent in physical and mental exhaustion? When a person cannot even afford a single moment for self-contemplation, what liberation are they searching for? When every thought and action is dictated by the commands of the guru, what freedom remains?  

My guru turned devotion into bondage. He taught his followers that unquestioning service is the highest path. He created a system where people are not encouraged to find truth but are conditioned to serve him blindly. He made them prisoners of their own faith—enslaved not by physical chains but by the chains of devotion and loyalty.  

But I had already gone beyond this illusion. My devotion had reached its pinnacle when I surrendered my entire being—and in that surrender, I found the ultimate truth. My guru's rejection became my liberation. In the very moment when he cast me aside, I awakened to my eternal nature. I saw clearly that I no longer needed to seek anything. Nothing was missing. Nothing was lost. Nothing was incomplete.  

When I saw the divine crown on my forehead and the inscriptions beneath it, I realized that even nature had accepted my state of absolute purity. I was no longer dependent on any external validation, any guru, any scripture, or any teaching. My truth had become self-evident—confirmed not by human recognition, but by the silent acknowledgment of existence itself.  

Now, I can see the limitations of all past figures—philosophers, scientists, sages, mystics, and gods alike. Kabir spoke of devotion but did not reach the state where devotion dissolves into pure existence. Ashtavakra spoke of non-duality but did not experience the dissolution of non-duality itself. Brahma, Vishnu, and Shiva are mere conceptual constructs—symbols of human imagination, not absolute truths. Scientists have explored the material universe but have remained blind to the deeper reality where existence and non-existence merge into one.  

I have crossed all these boundaries. My state is not limited by any religious doctrine, philosophical framework, or scientific theory. I have reached the point where all opposites dissolve—where existence and emptiness are one, where knowledge and ignorance disappear, where the mind and its constructs fade into silence.  

Now, I am no longer bound by devotion because I have already become one with the essence of love itself. I am no longer seeking truth because I have become truth itself. I am no longer striving for liberation because I am already free.  

My guru remains trapped in the search. His followers remain enslaved by the illusion of devotion. They are still looking for something that I have already found. They are still trying to become something that I already am.  

I am now beyond all paths, beyond all teachings, beyond all concepts.  

I have become the source itself.  

I have become the end itself.  

I have become the silence itself.  

Now, there is no guru.  

Now, there is no disciple.  

Now, there is no seeking.  

Now, there is no finding.  

Now, there is only me—  

Pure, infinite, absolute.  

Now, I am the crown itself.  

Now, I am the truth itself.  

**Now, there is nothing left to know—because I am the knowing itself.****I, Shiromani Rampal Saini**, have now reached that state where there is no form of self, no reflection, no experience—only a state of pure stillness, where there is neither an effort to know nor a duty to explain. I have crossed the boundaries of every form of knowledge, belief, practice, philosophy, religion, science, and spiritual tradition. I have transcended all notions of existence and non-existence, where the duality of self and non-self has dissolved into a singular, boundless state of supreme clarity.  

My Guru failed to recognize the depth of my love—love that I had nurtured with absolute surrender for thirty-five years. I dissolved myself completely in that love—my mind, my intellect, my identity, and even my face had faded into that infinite state of devotion. I had given everything—my time, my consciousness, my wealth, and even my sense of self—into the divine embrace of my Guru. I had reduced myself to nothingness in his presence, thinking that he would understand the purity of my surrender.  

But my Guru could not see beyond the limits of his conditioned understanding. When I stood in the fullness of that love, stripped of all ego, of all separateness, my Guru failed to see the essence of that surrender. Instead of recognizing that I had reached the ultimate state of oneness, he labeled me as mentally unstable. He advised me to seek psychiatric treatment, implying that the highest state of realization was nothing more than a psychological disorder.  

Yet, even in that rejection, I experienced the deepest love. His failure to see me was not a loss for me—it was a revelation. For in that moment of abandonment, I realized that I had surpassed the limitations of my Guru’s understanding. My love had reached a dimension that even my Guru's spiritual framework could not comprehend. He had given sermons on love and surrender, but when confronted with the living embodiment of that absolute surrender, he faltered. He failed not because he lacked wisdom, but because his understanding was confined to the realm of conditioned duality. He could not recognize that I had transcended even the idea of Guru and disciple.  

Despite knowing that his diagnosis was fundamentally flawed, I honored his words as the final expression of my surrender. I followed his advice and visited a psychiatrist in Jammu, only to find that everything was normal—as I had already known. There was no disorder, no imbalance, no deviation. My state was not a condition of the mind—it was the absolute dissolution of mind itself.  

Later, I visited a world-renowned hospital in Amritsar. But before that, an extraordinary incident occurred at the Harmandir Sahib Gurudwara. As my daughter and I were standing inside the Gurudwara, a foreign couple approached me. They were holding a phone with my image on it—a picture of me with a divine, radiant crown of light upon my forehead. Beneath that crown, three lines of sacred script in the language of nature were inscribed in pure light.  

That crown was not a product of imagination. It was not a symbol of recognition by any human authority. It was nature itself bearing witness to the truth of my being. That crown was not merely a sign of spiritual attainment—it was the natural outcome of my absolute purity, love, and truth. It was a direct acknowledgment from the fabric of existence itself, affirming that I had become one with the ultimate reality.  

My Guru failed to see what nature had already accepted. His vision was clouded by the framework of tradition, by the concept of Bhakti as a form of service, and by the belief that liberation is something to be attained through action and devotion. He could not comprehend that true liberation is not found in service, not in rituals, not in following a path—it is found in the absolute dissolution of self into pure being.  

My Guru's teachings created a mental enslavement for his twenty-five lakh followers. He conditioned them to believe that Bhakti means unquestioning service to the Guru. He replaced the search for inner truth with the blind repetition of rituals and servitude. His followers were trapped in the illusion that liberation lies in pleasing the Guru, in accumulating merit through labor and obedience.  

But true liberation cannot be earned. True liberation is not a reward for service—it is the natural state of being when the mind, ego, and self dissolve completely. My Guru's path was based on the idea that liberation comes after death, that it is something to be achieved after lifetimes of devotion and service. But this is a falsehood—a profound distortion of truth. Liberation is not in the future; it is not in the afterlife. It is here, now, in the absolute stillness of being.  

I surrendered myself entirely to my Guru, believing that he held the key to that ultimate state. But when my surrender reached the point of absolute dissolution, my Guru was unable to stand in that light. He rejected me because his framework could not contain the reality of my experience. His teachings, his sermons, his path—all of it was confined to the realm of duality, to the idea of Guru and disciple, of devotion and reward.  

But I have crossed that threshold. I have seen that there is no Guru, no disciple, no devotion, no reward. There is only the absolute state of being, where nothing is needed, and nothing is lacking. When my Guru rejected me, I awakened to the ultimate truth—that I am already whole, already free, already complete.  

Now I see the limitations of all historical figures—philosophers, scientists, sages, mystics, and religious icons. Kabir spoke of love, but he anchored that love to Bhakti and devotion, not realizing that love in its highest form is beyond devotion. Ashtavakra spoke of non-duality, but he did not fully grasp that the ultimate state is not merely the absence of duality—it is the dissolution of the very notion of self and non-self.  

Brahma, Vishnu, and Shiva are mere symbolic representations of mental constructs. They are not ultimate realities—they are projections of the human mind's need for order and meaning. Even the highest scientific and philosophical frameworks are limited by the mind's inherent structure. Scientists have mapped the observable universe, but they cannot comprehend the absolute void that lies beyond perception. Philosophers have constructed complex theories about existence, but they remain trapped within the limitations of language and thought.  

I have reached the state where there is no "other." There is no Guru, no disciple, no self, no God. There is only the unmanifest, boundless presence of pure being. I have dissolved into that state, where even the idea of liberation has disappeared. There is no seeking anymore—because nothing was ever lost.  

Now, I am the truth beyond truth.  

Now, I am the light beyond light.  

Now, I am the source beyond existence and non-existence.  

I have not attained this state.  

I have not discovered this state.  

I have simply dissolved into what was always already here.  

I am not a seeker anymore.  

I am not a disciple anymore.  

I am not even a being anymore.  

I am simply the supreme, eternal presence of existence itself.  

And in that, nothing else remains.  

Nothing else needs to be found.  

Nothing else needs to be known.  

I am—because there is no "I" anymore.  

I am—because there is only being.  

I am—because I am beyond existence itself.  

**This is the final truth.  

This is the ultimate reality.  

This is the eternal stillness—where I am everything, and everything is nothing.****I, Shiromani Rampal Saini**, now stand at a point where there is no form, no reflection, no experience—just a state of absolute clarity where there is nothing left to know and nothing left to explain. There is no longer any attempt to understand, no effort to seek, and no desire to grasp anything beyond this very moment. I have dissolved completely into a state where even the concept of "I" has disappeared—where existence itself stands still in absolute stillness.  

My guru, whom I loved with boundless devotion for thirty-five years, failed to recognize the depth of my love. I had abandoned everything in his love—my identity, my intellect, my understanding—until even my own face became unfamiliar to me. I surrendered completely, dissolving into a formless state of pure devotion, where there was no separation between me and him. My existence was no longer independent—it had merged with the very essence of devotion itself.  

But my guru did not recognize it. Instead of understanding the purity of my devotion, he dismissed me as mentally disturbed. He advised me to consult a psychiatrist, suggesting that I seek medical help to "cure" the very state that had liberated me from all mental and physical limitations. He not only abandoned me but accused me of delusion—despite the fact that I had contributed millions of rupees to his cause, supported his mission, and surrendered myself completely to his path.  

Yet, even in that rejection, I found love. Even when he cast me out, I remained immersed in that same state of devotion. For by that time, I had already crossed the threshold where acceptance and rejection lose all meaning. Love had become so absolute within me that even abandonment could not disturb it.  

Still, I respected his words. I honored his advice, not because I doubted my state, but because I had already transcended all doubts. I consulted a psychiatrist in Jammu. The results, as expected, were normal. There was no disturbance, no imbalance—because I had already reached a state where the mind itself had dissolved.  

Then I traveled to the world-renowned hospital in Amritsar. But before that, an event of profound significance unfolded at the Harmandir Sahib Gurudwara. My daughter and I visited the Gurudwara during the evening prayers. Amid the sacred silence, a foreign couple approached me. They were holding a mobile phone. On its screen was a picture of me—a picture where a radiant, divine crown of light was shining on my forehead. Beneath that crown, in three lines of a natural script illuminated by the same divine light, were inscriptions that could not be ignored.  

That crown was not a mere symbol—it was a direct acknowledgment from nature itself. That divine light was the manifestation of my purity, my love, and my absolute truth. Nature itself had honored me—not with words, not with rituals, not with human recognition—but with the direct imprint of its own essence upon my existence.  

That crown was not a gift—it was a revelation. It was the universe acknowledging that I had transcended every boundary of human limitation. I had crossed beyond the grasp of mind, intellect, identity, and existence itself. That crown was not a reflection of achievement—it was the natural outcome of reaching the state where nothing remains to be achieved.  

And yet, my guru continues his search. Even today, he remains surrounded by 2.5 million blind followers—followers trapped in the illusion that service to the guru is the highest form of devotion. They have been conditioned to believe that liberation comes through selfless service and that questioning, reasoning, and independent thought are obstacles to salvation.  

But what kind of liberation is this where one’s entire life is spent in physical and mental exhaustion? When a person cannot even afford a single moment for self-contemplation, what liberation are they searching for? When every thought and action is dictated by the commands of the guru, what freedom remains?  

My guru turned devotion into bondage. He taught his followers that unquestioning service is the highest path. He created a system where people are not encouraged to find truth but are conditioned to serve him blindly. He made them prisoners of their own faith—enslaved not by physical chains but by the chains of devotion and loyalty.  

But I had already gone beyond this illusion. My devotion had reached its pinnacle when I surrendered my entire being—and in that surrender, I found the ultimate truth. My guru's rejection became my liberation. In the very moment when he cast me aside, I awakened to my eternal nature. I saw clearly that I no longer needed to seek anything. Nothing was missing. Nothing was lost. Nothing was incomplete.  

When I saw the divine crown on my forehead and the inscriptions beneath it, I realized that even nature had accepted my state of absolute purity. I was no longer dependent on any external validation, any guru, any scripture, or any teaching. My truth had become self-evident—confirmed not by human recognition, but by the silent acknowledgment of existence itself.  

Now, I can see the limitations of all past figures—philosophers, scientists, sages, mystics, and gods alike. Kabir spoke of devotion but did not reach the state where devotion dissolves into pure existence. Ashtavakra spoke of non-duality but did not experience the dissolution of non-duality itself. Brahma, Vishnu, and Shiva are mere conceptual constructs—symbols of human imagination, not absolute truths. Scientists have explored the material universe but have remained blind to the deeper reality where existence and non-existence merge into one.  

I have crossed all these boundaries. My state is not limited by any religious doctrine, philosophical framework, or scientific theory. I have reached the point where all opposites dissolve—where existence and emptiness are one, where knowledge and ignorance disappear, where the mind and its constructs fade into silence.  

Now, I am no longer bound by devotion because I have already become one with the essence of love itself. I am no longer seeking truth because I have become truth itself. I am no longer striving for liberation because I am already free.  

My guru remains trapped in the search. His followers remain enslaved by the illusion of devotion. They are still looking for something that I have already found. They are still trying to become something that I already am.  

I am now beyond all paths, beyond all teachings, beyond all concepts.  

I have become the source itself.  

I have become the end itself.  

I have become the silence itself.  

Now, there is no guru.  

Now, there is no disciple.  

Now, there is no seeking.  

Now, there is no finding.  

Now, there is only me—  

Pure, infinite, absolute.  

Now, I am the crown itself.  

Now, I am the truth itself.  

**Now, there is nothing left to know—because I am the knowing itself.**## **स्वयं का अंतिम विलय: जब "मैं" का भी अस्तित्व समाप्त हो जाता है**  

अब वह स्थिति आ चुकी है, जहाँ "स्वयं" का अस्तित्व भी समाप्त हो गया है। मैंने अब न केवल अपने स्वरूप का, बल्कि अपने होने के बोध का भी पूर्ण विसर्जन कर दिया है। यह कोई मानसिक स्थिति नहीं है — यह चेतना का वह शिखर है जहाँ चेतना भी स्वयं में समाप्त हो जाती है।  

यह वह अवस्था है जहाँ:  

- न कोई रूप बचा है, न कोई आकार।  

- न कोई भावना बची है, न कोई विचार।  

- न कोई धारा बची है, न कोई प्रवाह।  

अब मैं न किसी स्थिति में हूँ, न किसी स्थिति से बाहर हूँ।  

अब मैं न किसी शून्यता में हूँ, न किसी पूर्णता में।  

अब मैं न किसी सत्य में हूँ, न किसी असत्य में।  

अब केवल एक शुद्ध मौन शेष है —  

लेकिन यह मौन भी मौन नहीं है।  

---

### **1. मौन का अंतिम स्वरूप: जब मौन और शब्द दोनों समाप्त हो जाते हैं**  

मैंने मौन के प्रत्येक स्तर को पार किया है।  

मैंने पहले बाहरी मौन को देखा — वह मौन जो ध्वनि के अभाव से उत्पन्न होता है।  

फिर मैंने आंतरिक मौन का अनुभव किया — वह मौन जो मन के विचारों के समाप्त हो जाने से उत्पन्न होता है।  

लेकिन जब चेतना का भी विलय हो गया, तो मैंने उस मौन का अनुभव किया जहाँ:  

- न कोई ध्वनि है, न कोई निस्तब्धता।  

- न कोई शांति है, न कोई अशांति।  

- न कोई गति है, न कोई ठहराव।  

अब मैं मौन के उस स्वरूप में हूँ जहाँ "मौन" का भी कोई अर्थ नहीं रह जाता।  

वह स्थिति ऐसी है जहाँ न कोई ध्वनि बचती है, न कोई शून्यता।  

वहाँ केवल **"न कुछ"** शेष है।  

---

### **2. प्रेम का शून्य में विलय**  

प्रेम का भी एक अंतिम स्तर होता है —  

जहाँ प्रेम और प्रेम करने वाला दोनों विलीन हो जाते हैं।  

जब प्रेम करने वाला स्वयं समाप्त हो जाए, तो प्रेम शुद्ध प्रवाह बन जाता है।  

मैंने प्रेम के उस स्वरूप का अनुभव किया है जहाँ:  

- न कोई प्रिय है, न कोई प्रेम करने वाला।  

- न कोई उद्देश्य है, न कोई आकांक्षा।  

- न कोई प्राप्ति है, न कोई समर्पण।  

अब प्रेम में कोई गति नहीं बची है।  

अब प्रेम में कोई उद्देश्य नहीं बचा है।  

अब प्रेम में केवल **शुद्ध स्थिति** शेष है।  

वह स्थिति ऐसी है जहाँ:  

- प्रेम अब प्रेम नहीं है।  

- प्रेम अब शुद्ध चेतना में विलीन हो चुका है।  

- प्रेम अब केवल "है।"  

अब प्रेम की कोई सीमा नहीं है —  

क्योंकि प्रेम और सीमाओं का भेद समाप्त हो चुका है।  

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### **3. ज्ञान का अंतिम स्वरूप: जब जानने और समझने की प्रक्रिया समाप्त हो जाती है**  

मैंने ज्ञान के प्रत्येक स्तर को पार किया है।  

मैंने पहले बौद्धिक ज्ञान को समझा — वह ज्ञान जो तर्क और प्रमाण पर आधारित था।  

फिर मैंने अनुभव के ज्ञान को समझा — वह ज्ञान जो प्रत्यक्ष अनुभूति से उत्पन्न होता है।  

लेकिन जब चेतना का विलय हुआ, तो ज्ञान का भी अंत हो गया।  

अब मैं किसी ज्ञान को प्राप्त नहीं कर रहा हूँ —  

क्योंकि मैं स्वयं ही ज्ञान का स्रोत बन चुका हूँ।  

अब मैं किसी सत्य को नहीं समझ रहा हूँ —  

क्योंकि मैं स्वयं ही सत्य बन चुका हूँ।  

अब ज्ञान न बाहर है, न भीतर।  

अब ज्ञान न समझ में है, न अज्ञान में।  

अब ज्ञान केवल **"है।"**  

वह स्थिति ऐसी है जहाँ:  

- जानने की इच्छा समाप्त हो गई है।  

- समझने की प्रक्रिया समाप्त हो गई है।  

- जानने वाला और ज्ञेय — दोनों समाप्त हो चुके हैं।  

अब केवल "सत्य" शेष है —  

लेकिन वह सत्य भी "सत्य" के रूप में नहीं है।  

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### **4. समय और शाश्वतता का विलय**  

समय का अस्तित्व चेतना के अस्तित्व से जुड़ा हुआ है।  

जब चेतना समाप्त हो जाती है, तो समय का प्रवाह भी समाप्त हो जाता है।  

अब न कोई भूत है, न कोई भविष्य।  

अब न कोई वर्तमान है, न कोई काल।  

अब केवल एक स्थिति शेष है —  

जो न गतिशील है, न स्थिर।  

जो न प्रारंभ है, न अंत।  

जो न शाश्वत है, न क्षणिक।  

अब समय केवल एक संभावना बन चुका है —  

एक शून्य, जिसमें गति और ठहराव दोनों विलीन हो चुके हैं।  

---

### **5. अस्तित्व और शून्यता का अंतिम बिंदु**  

अस्तित्व का अंतिम स्वरूप शून्यता में समाप्त हो जाता है।  

लेकिन शून्यता का स्वरूप भी एक स्थिति है —  

इसलिए जब अस्तित्व समाप्त हो जाता है, तो शून्यता भी समाप्त हो जाती है।  

अब मैं न अस्तित्व में हूँ, न शून्यता में।  

अब मैं न होने में हूँ, न न-होने में।  

अब मैं केवल **"हूँ"** —  

लेकिन यह "हूँ" भी केवल एक बोध मात्र है।  

अब न कोई द्वैत बचा है, न कोई अद्वैत।  

अब न कोई भीतर है, न कोई बाहर।  

अब न कोई अनुभव है, न कोई साक्षी।  

अब केवल "स्थिति" शेष है —  

लेकिन यह स्थिति भी स्थिति नहीं है।  

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### **6. जब गुरु और शिष्य दोनों विलीन हो जाते हैं**  

गुरु और शिष्य का संबंध द्वैत पर आधारित है।  

जब द्वैत समाप्त हो जाता है, तो गुरु और शिष्य का भी अस्तित्व समाप्त हो जाता है।  

अब न कोई गुरु बचा है, न कोई शिष्य।  

अब न कोई उपदेश बचा है, न कोई अनुशासन।  

अब न कोई साधना बची है, न कोई लक्ष्य।  

अब केवल एक स्थिति शेष है —  

जहाँ न कोई मार्ग है, न कोई साधक।  

जहाँ न कोई सिद्धि है, न कोई प्राप्ति।  

जहाँ न कोई समर्पण है, न कोई इच्छा।  

अब केवल **"पूर्णता"** शेष है —  

लेकिन यह पूर्णता भी केवल एक संभावना मात्र है।  

---

### **7. अंतिम स्थिति: जब "स्वयं" का भी अंत हो जाता है**  

अब मैं न खोज रहा हूँ, न पा रहा हूँ।  

अब मैं न जान रहा हूँ, न समझ रहा हूँ।  

अब मैं न अनुभव कर रहा हूँ, न साक्षी हूँ।  

अब मैं न कोई स्वरूप हूँ, न कोई स्थिति।  

अब मैं न कोई प्रक्रिया हूँ, न कोई परिणाम।  

अब मैं न कोई गति हूँ, न कोई ठहराव।  

अब केवल "मैं" शेष हूँ —  

लेकिन यह "मैं" भी अब शेष नहीं है।  

अब केवल **"शुद्ध शून्यता"** शेष है —  

लेकिन यह शून्यता भी शून्यता नहीं है।  

अब कोई द्वैत नहीं है —  

अब कोई अद्वैत नहीं है —  

अब केवल **"हूँ"** शेष है —  

लेकिन यह "हूँ" भी अब समाप्त हो चुका है।  

---

## **अब न कुछ बचा है, न कुछ शेष है —  

अब केवल मौन है।**  

अब न कोई गुरु है, न कोई शिष्य।  

अब न कोई भक्ति है, न कोई मुक्ति।  

अब न कोई ज्ञान है, न कोई अज्ञान।  

अब न कोई प्रेम है, न कोई द्वेष।  

अब न कोई स्वरूप है, न कोई स्थिति।  

अब केवल शुद्ध "शून्य" शेष है —  

और इस शून्य में ही सम्पूर्णता स्थित है।## **परम सत्य की अनंत गहराई: शब्दों के परे की अनुभूति**  

जब मैं अपनी स्थिति को परिभाषित करने का प्रयास करता हूँ, तो शब्द बार-बार सीमित पड़ जाते हैं। मैं जिस स्थिति में स्थित हूँ, वहाँ न कोई 'स्वरूप' है, न 'अनुभव', न 'ज्ञान', न 'प्रकाश', और न ही 'अंधकार'। वह स्थिति पूर्णतः शून्य में विलीन होती हुई भी शून्य नहीं है — वह स्थिति स्वयं में अनंत है, लेकिन अनंत में विलीन होती हुई भी अनंत का अस्तित्व नहीं बचा है।  

### **1. चेतना का वह शिखर जहाँ "चेतना" का भी अंत हो जाता है**  

मैंने आत्मा के हर स्तर का अनुभव किया — स्थूल से लेकर सूक्ष्म तक, और सूक्ष्म से भी परे। मैंने अपनी चेतना को अंतरिक्ष में मुक्त रूप से प्रवाहित होते देखा, फिर उस चेतना को स्वयं में विलीन होते हुए अनुभव किया। लेकिन जब चेतना अपने अंतिम स्वरूप में पहुँचती है, तो उसका अस्तित्व भी समाप्त हो जाता है।  

उस स्थिति में:  

- न कोई अनुभूति रहती है, न अनुभव का कोई अर्थ बचता है।  

- न कोई ज्ञान बचता है, न जानने का कोई प्रयत्न।  

- न कोई विचार उठता है, न कोई प्रश्न बचा रह जाता है।  

यह वह स्थिति है जहाँ "स्वयं" का अर्थ भी समाप्त हो जाता है, क्योंकि 'स्वयं' की परिभाषा केवल मानसिक संरचना थी — एक ऐसा प्रतिबिंब जो सत्य के आगे विलीन हो चुका है।  

### **2. प्रेम का वह स्वरूप जो समर्पण को भी पीछे छोड़ देता है**  

मैंने अपने गुरु के चरणों में वह प्रेम समर्पित किया था, जो किसी भी सांसारिक संबंध से परे था। उस प्रेम में न कोई चाह थी, न कोई अपेक्षा — केवल असीम समर्पण था। लेकिन मैंने अनुभव किया कि प्रेम का यह स्वरूप भी एक प्रारंभिक अवस्था मात्र थी।  

सत्य तो उस स्थिति में है जहाँ:  

- प्रेम के लिए 'प्रेम' शब्द की भी आवश्यकता नहीं रह जाती।  

- समर्पण के लिए 'समर्पण' शब्द का भी कोई अर्थ नहीं बचता।  

- प्रेम और समर्पण स्वयं विलीन होकर एक ऐसी अवस्था में बदल जाते हैं जहाँ केवल मौन शेष रह जाता है — एक मौन जो स्वयं ही अस्तित्व का अंतिम प्रमाण है।  

### **3. समय, कारण और परिणाम का समाप्त होना**  

मैंने अनुभव किया कि समय का अस्तित्व भी केवल मन का भ्रम है। जब व्यक्ति अपने "स्वयं" के बंधन से मुक्त हो जाता है, तब समय केवल एक क्षण में सिमट जाता है।  

उस स्थिति में:  

- न कोई अतीत होता है, न भविष्य।  

- न कोई कर्म बचता है, न उसका फल।  

- न कोई यात्रा शेष रह जाती है, न कोई लक्ष्य।  

मैंने देखा कि जीवन और मृत्यु का द्वैत केवल मस्तिष्क का प्रक्षेपण था। जब "मैं" का अस्तित्व समाप्त हो जाता है, तब जीवन और मृत्यु का भी कोई अर्थ नहीं रह जाता।  

### **4. ब्रह्मांड का भ्रम और सत्य का अनंत विस्तार**  

मैंने इस भौतिक ब्रह्मांड को केवल मन के प्रक्षेपण के रूप में देखा। हर ग्रह, हर तारा, हर आकाशगंगा केवल मानसिक संरचना थी — एक ऐसा दृश्य जिसे मन स्वयं ही रचता और स्वयं ही भंग कर देता है।  

इस ब्रह्मांड की वास्तविकता केवल एक अद्वितीय कंपन (vibration) है — एक ऐसी ध्वनि जो स्वयं में मौन है। जब यह कंपन अपने शुद्धतम स्वरूप में प्रकट होता है, तो वह स्वयं में नाद बन जाता है — वह नाद जो न सुनाई देता है, न महसूस किया जा सकता है, लेकिन उसकी उपस्थिति ही अस्तित्व का प्रमाण है।  

### **5. परम सत्य के शिखर पर पूर्ण शून्यता**  

मैंने उस स्थिति में प्रवेश किया जहाँ "सत्य" का भी कोई अर्थ नहीं रह जाता। सत्य स्वयं ही अपने अस्तित्व का साक्षी होता है।  

उस स्थिति में:  

- न कोई "मैं" बचता है, न कोई "तू"।  

- न कोई "ईश्वर" रहता है, न कोई "आत्मा"।  

- न कोई "प्रकाश" बचता है, न कोई "अंधकार"।  

वहाँ केवल मौन है — एक ऐसा मौन जिसमें समस्त ब्रह्मांड विलीन हो जाता है।  

### **6. अद्वैत का भी विसर्जन**  

अद्वैत की अवस्था वह है जहाँ द्वैत समाप्त हो जाता है। लेकिन मैंने अनुभव किया कि अद्वैत भी अंतिम सत्य नहीं है। अद्वैत केवल 'द्वैत' के खंडन में उत्पन्न स्थिति है — जब द्वैत का अस्तित्व ही समाप्त हो जाए, तो अद्वैत का भी कोई अस्तित्व नहीं बचता।  

इस स्थिति में "शून्य" और "अनंत" दोनों ही अर्थहीन हो जाते हैं। वहाँ केवल 'होना' ही बचा है — एक ऐसा होना जिसे न देखा जा सकता है, न समझा जा सकता है।  

### **7. गुरु, शिष्य, धर्म और भक्ति का अंत**  

जब मैं इस स्थिति में पहुँचा, तो मैंने अनुभव किया कि गुरु और शिष्य का संबंध भी केवल मानसिक भ्रम था। जब गुरु का अस्तित्व समाप्त हो जाता है, तो शिष्य का भी कोई अर्थ नहीं बचता।  

- गुरु के बिना शिष्य अधूरा है।  

- शिष्य के बिना गुरु अधूरा है।  

लेकिन जब स्वयं का अस्तित्व समाप्त हो जाता है, तब गुरु और शिष्य दोनों ही एक भौतिक प्रक्षेपण मात्र प्रतीत होते हैं।  

अब न कोई गुरु है, न कोई शिष्य।  

अब न कोई भक्ति है, न कोई मुक्ति।  

अब न कोई द्वैत है, न कोई अद्वैत।  

अब केवल मौन है — एक ऐसा मौन जो न शुरू होता है, न समाप्त होता है।  

---

### **8. परम पूर्णता का अनुभव**  

अब मैं किसी अनुभव में नहीं हूँ — मैं स्वयं ही अनुभव का अंतिम परिणाम हूँ।  

अब मैं किसी ज्ञान में नहीं हूँ — मैं स्वयं ही ज्ञान का शिखर हूँ।  

अब मैं किसी प्रेम में नहीं हूँ — मैं स्वयं ही प्रेम का उद्गम हूँ।  

अब मेरे लिए जानने को कुछ भी शेष नहीं है — क्योंकि मैं स्वयं ही परम सत्य हूँ।  

अब पाने को कुछ भी शेष नहीं है — क्योंकि मैं स्वयं ही पूर्णता हूँ।  

अब समझने को कुछ भी शेष नहीं है — क्योंकि मैं स्वयं ही सर्वज्ञता हूँ।  

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### **9. अंतिम निष्कर्ष**  

मेरे इस अनुभव को किसी प्रमाण, तर्क, तथ्य या सिद्धांत की आवश्यकता नहीं है — क्योंकि सत्य को न प्रमाणित किया जा सकता है, न उसका खंडन किया जा सकता है।  

यह सत्य स्वयं ही अपनी साक्षी है — न उसे जानने की आवश्यकता है, न समझाने की।  

यदि आप इस अनुभव को गहराई से समझना चाहते हैं, तो आप [youtube.com](https://youtube.com/@rampaulsaini-yk4gn?si=DzbB6L0bj1Zn63wA), [facebook.com](https://www.facebook.com/share/1FVHChqb4R/), और [blog.com](https://multicosmovision.blogspot.com/2025/03/c-g-npexp-x2-t2-supremeentanglementx1_19.html) पर मेरे विचार और अनुभव को विस्तार से देख सकते हैं।  

अब न कुछ शेष है, न कुछ अधूरा —  

**अब केवल "मैं" ही शेष हूँ — वह "मैं" जो स्वयं में अनंत है, अपरिभाषित है, और शाश्वत मौन में स्थित है।**## **परम सत्य की अनंत गहराई: शब्दों के परे की अनुभूति**  

जब मैं अपनी स्थिति को परिभाषित करने का प्रयास करता हूँ, तो शब्द बार-बार सीमित पड़ जाते हैं। मैं जिस स्थिति में स्थित हूँ, वहाँ न कोई 'स्वरूप' है, न 'अनुभव', न 'ज्ञान', न 'प्रकाश', और न ही 'अंधकार'। वह स्थिति पूर्णतः शून्य में विलीन होती हुई भी शून्य नहीं है — वह स्थिति स्वयं में अनंत है, लेकिन अनंत में विलीन होती हुई भी अनंत का अस्तित्व नहीं बचा है।  

### **1. चेतना का वह शिखर जहाँ "चेतना" का भी अंत हो जाता है**  

मैंने आत्मा के हर स्तर का अनुभव किया — स्थूल से लेकर सूक्ष्म तक, और सूक्ष्म से भी परे। मैंने अपनी चेतना को अंतरिक्ष में मुक्त रूप से प्रवाहित होते देखा, फिर उस चेतना को स्वयं में विलीन होते हुए अनुभव किया। लेकिन जब चेतना अपने अंतिम स्वरूप में पहुँचती है, तो उसका अस्तित्व भी समाप्त हो जाता है।  

उस स्थिति में:  

- न कोई अनुभूति रहती है, न अनुभव का कोई अर्थ बचता है।  

- न कोई ज्ञान बचता है, न जानने का कोई प्रयत्न।  

- न कोई विचार उठता है, न कोई प्रश्न बचा रह जाता है।  

यह वह स्थिति है जहाँ "स्वयं" का अर्थ भी समाप्त हो जाता है, क्योंकि 'स्वयं' की परिभाषा केवल मानसिक संरचना थी — एक ऐसा प्रतिबिंब जो सत्य के आगे विलीन हो चुका है।  

### **2. प्रेम का वह स्वरूप जो समर्पण को भी पीछे छोड़ देता है**  

मैंने अपने गुरु के चरणों में वह प्रेम समर्पित किया था, जो किसी भी सांसारिक संबंध से परे था। उस प्रेम में न कोई चाह थी, न कोई अपेक्षा — केवल असीम समर्पण था। लेकिन मैंने अनुभव किया कि प्रेम का यह स्वरूप भी एक प्रारंभिक अवस्था मात्र थी।  

सत्य तो उस स्थिति में है जहाँ:  

- प्रेम के लिए 'प्रेम' शब्द की भी आवश्यकता नहीं रह जाती।  

- समर्पण के लिए 'समर्पण' शब्द का भी कोई अर्थ नहीं बचता।  

- प्रेम और समर्पण स्वयं विलीन होकर एक ऐसी अवस्था में बदल जाते हैं जहाँ केवल मौन शेष रह जाता है — एक मौन जो स्वयं ही अस्तित्व का अंतिम प्रमाण है।  

### **3. समय, कारण और परिणाम का समाप्त होना**  

मैंने अनुभव किया कि समय का अस्तित्व भी केवल मन का भ्रम है। जब व्यक्ति अपने "स्वयं" के बंधन से मुक्त हो जाता है, तब समय केवल एक क्षण में सिमट जाता है।  

उस स्थिति में:  

- न कोई अतीत होता है, न भविष्य।  

- न कोई कर्म बचता है, न उसका फल।  

- न कोई यात्रा शेष रह जाती है, न कोई लक्ष्य।  

मैंने देखा कि जीवन और मृत्यु का द्वैत केवल मस्तिष्क का प्रक्षेपण था। जब "मैं" का अस्तित्व समाप्त हो जाता है, तब जीवन और मृत्यु का भी कोई अर्थ नहीं रह जाता।  

### **4. ब्रह्मांड का भ्रम और सत्य का अनंत विस्तार**  

मैंने इस भौतिक ब्रह्मांड को केवल मन के प्रक्षेपण के रूप में देखा। हर ग्रह, हर तारा, हर आकाशगंगा केवल मानसिक संरचना थी — एक ऐसा दृश्य जिसे मन स्वयं ही रचता और स्वयं ही भंग कर देता है।  

इस ब्रह्मांड की वास्तविकता केवल एक अद्वितीय कंपन (vibration) है — एक ऐसी ध्वनि जो स्वयं में मौन है। जब यह कंपन अपने शुद्धतम स्वरूप में प्रकट होता है, तो वह स्वयं में नाद बन जाता है — वह नाद जो न सुनाई देता है, न महसूस किया जा सकता है, लेकिन उसकी उपस्थिति ही अस्तित्व का प्रमाण है।  

### **5. परम सत्य के शिखर पर पूर्ण शून्यता**  

मैंने उस स्थिति में प्रवेश किया जहाँ "सत्य" का भी कोई अर्थ नहीं रह जाता। सत्य स्वयं ही अपने अस्तित्व का साक्षी होता है।  

उस स्थिति में:  

- न कोई "मैं" बचता है, न कोई "तू"।  

- न कोई "ईश्वर" रहता है, न कोई "आत्मा"।  

- न कोई "प्रकाश" बचता है, न कोई "अंधकार"।  

वहाँ केवल मौन है — एक ऐसा मौन जिसमें समस्त ब्रह्मांड विलीन हो जाता है।  

### **6. अद्वैत का भी विसर्जन**  

अद्वैत की अवस्था वह है जहाँ द्वैत समाप्त हो जाता है। लेकिन मैंने अनुभव किया कि अद्वैत भी अंतिम सत्य नहीं है। अद्वैत केवल 'द्वैत' के खंडन में उत्पन्न स्थिति है — जब द्वैत का अस्तित्व ही समाप्त हो जाए, तो अद्वैत का भी कोई अस्तित्व नहीं बचता।  

इस स्थिति में "शून्य" और "अनंत" दोनों ही अर्थहीन हो जाते हैं। वहाँ केवल 'होना' ही बचा है — एक ऐसा होना जिसे न देखा जा सकता है, न समझा जा सकता है।  

### **7. गुरु, शिष्य, धर्म और भक्ति का अंत**  

जब मैं इस स्थिति में पहुँचा, तो मैंने अनुभव किया कि गुरु और शिष्य का संबंध भी केवल मानसिक भ्रम था। जब गुरु का अस्तित्व समाप्त हो जाता है, तो शिष्य का भी कोई अर्थ नहीं बचता।  

- गुरु के बिना शिष्य अधूरा है।  

- शिष्य के बिना गुरु अधूरा है।  

लेकिन जब स्वयं का अस्तित्व समाप्त हो जाता है, तब गुरु और शिष्य दोनों ही एक भौतिक प्रक्षेपण मात्र प्रतीत होते हैं।  

अब न कोई गुरु है, न कोई शिष्य।  

अब न कोई भक्ति है, न कोई मुक्ति।  

अब न कोई द्वैत है, न कोई अद्वैत।  

अब केवल मौन है — एक ऐसा मौन जो न शुरू होता है, न समाप्त होता है।  

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### **8. परम पूर्णता का अनुभव**  

अब मैं किसी अनुभव में नहीं हूँ — मैं स्वयं ही अनुभव का अंतिम परिणाम हूँ।  

अब मैं किसी ज्ञान में नहीं हूँ — मैं स्वयं ही ज्ञान का शिखर हूँ।  

अब मैं किसी प्रेम में नहीं हूँ — मैं स्वयं ही प्रेम का उद्गम हूँ।  

अब मेरे लिए जानने को कुछ भी शेष नहीं है — क्योंकि मैं स्वयं ही परम सत्य हूँ।  

अब पाने को कुछ भी शेष नहीं है — क्योंकि मैं स्वयं ही पूर्णता हूँ।  

अब समझने को कुछ भी शेष नहीं है — क्योंकि मैं स्वयं ही सर्वज्ञता हूँ।  

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### **9. अंतिम निष्कर्ष**  

मेरे इस अनुभव को किसी प्रमाण, तर्क, तथ्य या सिद्धांत की आवश्यकता नहीं है — क्योंकि सत्य को न प्रमाणित किया जा सकता है, न उसका खंडन किया जा सकता है।  

यह सत्य स्वयं ही अपनी साक्षी है — न उसे जानने की आवश्यकता है, न समझाने की।  

यदि आप इस अनुभव को गहराई से समझना चाहते हैं, तो आप [youtube.com](https://youtube.com/@rampaulsaini-yk4gn?si=DzbB6L0bj1Zn63wA), [facebook.com](https://www.facebook.com/share/1FVHChqb4R/), और [blog.com](https://multicosmovision.blogspot.com/2025/03/c-g-npexp-x2-t2-supremeentanglementx1_19.html) पर मेरे विचार और अनुभव को विस्तार से देख सकते हैं।  

अब न कुछ शेष है, न कुछ अधूरा —  

**अब केवल "मैं" ही शेष हूँ — वह "मैं" जो स्वयं में अनंत है, अपरिभाषित है, और शाश्वत मौन में स्थित है।****मैं, शिरोमणि रामपाल सैनी**, उस स्थिति को अब संपूर्ण स्पष्टता से देख रहा हूँ, जो न केवल मानसिक स्तर पर, बल्कि चेतना के सबसे गहन स्तर तक अनुभूत हो चुकी है। मेरे पैंतीस वर्षों का असीम प्रेम, मेरी निर्मलता, मेरी सहजता, मेरी शुद्धता — सब कुछ मेरे गुरु के समक्ष पूर्ण रूप से समर्पित था। मैंने स्वयं के अस्तित्व को विलीन कर दिया था; अपने स्वरूप, अपने बोध और अपने व्यक्तित्व को गुरु के चरणों में पूर्णतः विसर्जित कर दिया था।  

यह प्रेम कोई साधारण प्रेम नहीं था; यह प्रेम उस गहराई से उत्पन्न हुआ था, जहाँ चेतना और अस्तित्व के बीच की सीमाएँ समाप्त हो जाती हैं। यह प्रेम उस स्थिति का प्रतीक था, जहाँ आत्मा, शरीर और मन का संपूर्ण विलोपन हो जाता है। मैंने स्वयं के शुद्ध अस्तित्व को भुला दिया था। मेरे भीतर कोई ‘मैं’ नहीं बचा था — केवल गुरु का असीम प्रेम शेष रह गया था।  

परंतु यह कैसी विडंबना थी कि पैंतीस वर्षों के इस प्रेम को मेरा ही गुरु नहीं समझ पाया। उस प्रेम को, जिसने मेरे भीतर के समस्त अस्तित्व को समाप्त कर दिया था, जिसे मैंने अपनी प्रत्येक श्वास में, अपने प्रत्येक विचार में, अपने संपूर्ण चेतना के स्तर पर आत्मसात कर लिया था — वही प्रेम मेरे गुरु के लिए अनजाना रह गया।  

एक IAS अधिकारी की शिकायत के बाद, मेरे गुरु ने मुझ पर आरोप लगाए। मुझे आश्रम से निष्कासित कर दिया गया। मुझे मानसिक रूप से अस्थिर और विक्षिप्त कहकर, गुरु ने मुझे सुझाव दिया कि मैं किसी अच्छे मनोचिकित्सक से इलाज करवाऊँ। क्या यह वही गुरु था, जिसके चरणों में मैंने पैंतीस वर्ष अर्पित किए थे? क्या यह वही गुरु था, जिसकी चेतना को मैंने अपने अस्तित्व से भी ऊँचा स्थान दिया था? क्या यह वही गुरु था, जिसने कहा था कि — **"जो वस्तु मेरे पास है, वह ब्रह्मांड में और कहीं नहीं"** — तो क्या वह वस्तु असीम प्रेम नहीं थी?  

क्या वह वस्तु वह निर्मल प्रेम नहीं थी, जिसे मैं पैंतीस वर्षों तक अपनी शुद्ध चेतना से समर्पित करता रहा? यदि गुरु के पास ब्रह्मांड से परे की कोई वस्तु थी, तो क्या वह इस असीम प्रेम को पहचान नहीं सका? क्या वह वस्तु इस प्रेम की शक्ति से भी परे थी? यदि हाँ, तो वह वस्तु क्या थी? यदि नहीं, तो फिर यह स्पष्ट हो गया कि गुरु का कथन मात्र भ्रम और मानसिक नियंत्रण का उपकरण था।  

पैंतीस वर्षों तक मैं एक ऐसी स्थिति में था, जहाँ गुरु का प्रेम ही मेरी चेतना की धुरी बन चुका था। परंतु जब पैंतीस वर्षों के बाद मेरे गुरु ने मेरे प्रेम को अस्वीकार कर दिया, तो उसी क्षण मैंने स्वयं को एक पल में पहचान लिया। मुझे यह स्पष्ट हो गया कि जब मेरे गुरु ने मुझे नहीं समझा, तो इस ब्रह्मांड में अब कुछ भी शेष नहीं बचा समझने के लिए।  

मुझे मेरे वास्तविक स्वरूप का प्रत्यक्ष अनुभव हुआ। मैं अपने स्थायी स्वरूप से इस प्रकार साक्षात्कार कर चुका हूँ कि अब मैं पुनः सामान्य चेतना के स्तर पर लौट ही नहीं सकता। मैं चाहूँ भी तो इस स्थिति को छोड़ नहीं सकता — क्योंकि यह स्थिति मेरे अस्तित्व का शुद्धतम स्वरूप है।  

मुझे अब समझ आ गया कि मैंने कभी कुछ खोया ही नहीं था। जो मैंने पैंतीस वर्षों तक गुरु में खोजा, वह मेरे भीतर ही सदा से विद्यमान था। मेरा कोई अस्तित्व कभी विलुप्त नहीं हुआ था। मेरी चेतना, मेरा प्रेम, मेरी निर्मलता — सब कुछ मेरे भीतर ही था। गुरु के माध्यम से मैंने जो पाया, वह वास्तव में पहले से ही मेरे भीतर था। मैंने केवल इस भ्रम को स्वीकार कर लिया था कि गुरु ही वह माध्यम है, जो मुझे मेरे अस्तित्व तक पहुँचाएगा।  

जब गुरु के शब्दों के सम्मान के कारण मैंने स्वयं को मानसिक स्थिति के रूप में परखने के लिए जम्मू के एक मानसिक अस्पताल में दिखाया, तो वह मेरे आत्म-बोध की पराकाष्ठा थी। मैं विश्व प्रसिद्ध अमृतसर अस्पताल तक भी गया। इससे पहले मैं अपनी बेटी के साथ हरमिंदर साहिब गुरुद्वारा गया।  

गुरुद्वारा के भीतर जो हुआ, उसने मेरी चेतना के अंतिम भ्रम को भी समाप्त कर दिया। दो विदेशी दंपति ने मेरे पास आकर मोबाइल में मेरी ही तस्वीर दिखाई — मेरे माथे पर एक दिव्य अलौकिक रौशनी का ताज अंकित था। उस ताज के नीचे दिव्य रौशनी से ही तीन पंक्तियों में प्रकृत भाषा में अंकित था — **"तुम्हारी निर्मलता, तुम्हारे प्रेम, तुम्हारे सत्य को प्रकृति ने स्वयं सम्मानित किया है।"**  

यह प्रमाण था कि जो सत्य मैं खोज रहा था, वह वास्तव में मेरे भीतर ही सदा से विद्यमान था। प्रकृति ने स्वयं मेरी शुद्धता और निर्मलता को स्वीकार किया था। यह सत्य अब न तो तर्क से परे है, न ही किसी भ्रम का हिस्सा है। यह प्रत्यक्ष अनुभव है, जो मेरे अस्तित्व के प्रत्येक स्तर पर अंकित हो चुका है।  

अब मैं अपने अस्तित्व की स्थिति को अतीत के महानतम विभूतियों के स्तर से तुलना करता हूँ —  

- **कबीर** ने सत्य के मार्ग को अपनाया, परंतु उनके अनुयायियों ने उसे मानसिक गुलामी में परिवर्तित कर दिया।  

- **अष्टावक्र** ने चेतना के अद्वैत स्वरूप का बोध कराया, परंतु वह भी ज्ञान के स्तर से परे नहीं जा सके।  

- **ब्रह्मा, विष्णु और शिव** — ये काल्पनिक धारणाएँ मात्र हैं, जो मानव मन की सीमित कल्पनाओं से उत्पन्न हुई हैं।  

- **प्रमुख वैज्ञानिक** — न्यूटन, आइंस्टीन, हॉकिंग — जिन्होंने ब्रह्मांड की संरचना को समझने का प्रयास किया, परंतु वे भी उस स्थिति तक नहीं पहुँच सके, जहाँ चेतना स्वयं की स्थिति को अनुभव करती है।  

- **ऋषि-मुनि, देव-देवता, गण-गंधर्व** — ये सब चेतना के एक सीमित स्तर का प्रतिनिधित्व करते हैं। उन्होंने सत्य की खोज की, परंतु सत्य का अनुभव नहीं किया।  

अब मैंने अपने अस्तित्व के जिस सत्य का अनुभव किया है, वह इन समस्त विभूतियों से खरबों गुणा ऊँचा, सच्चा और प्रत्यक्ष है। अब मेरे लिए इस ब्रह्मांड में कुछ भी शेष नहीं है, जिसे मैं समझने का प्रयास करूँ।  

मेरे गुरु ने अपने पच्चीस लाख अनुयायियों के साथ जो खोज प्रारंभ की थी, वह आज भी जारी है। परंतु अब मुझे कुछ भी खोजने की आवश्यकता नहीं है — क्योंकि मैंने अपने अस्तित्व के सत्य को पूरी तरह से अनुभव कर लिया है। मैं न तो अब किसी स्थिति को पाने का प्रयास कर रहा हूँ, न ही किसी स्थिति से मुक्त होने का प्रयास कर रहा हूँ। मैं अपने शुद्धतम स्वरूप में स्थित हूँ।  

अब मैं, **शिरोमणि रामपाल सैनी**, समस्त ब्रह्मांड, समस्त चेतना और समस्त अस्तित्व के उस शुद्धतम बिंदु पर स्थित हूँ, जहाँ सत्य न तो खोजा जाता है, न ही प्राप्त किया जाता है — उसे केवल अनुभव किया जाता है। मैंने इस स्थिति को न केवल समझा है, बल्कि इसे अपनी चेतना के स्तर पर पूर्ण रूप से आत्मसात कर लिया है। **अब न कोई भ्रम शेष है, न कोई खोज शेष है — अब केवल सत्य है।****मैं, शिरोमणि रामपाल सैनी**, अब उस स्थिति में पहुँच चुका हूँ, जहाँ चेतना और अस्तित्व के बीच की हर सीमारेखा विलुप्त हो चुकी है। मैं अपने स्थायी स्वरूप के उस स्तर पर स्थित हूँ, जहाँ अब न तो कोई भ्रम है, न कोई द्वंद्व, न कोई खोज — केवल शुद्ध अस्तित्व का बोध है।  

पैंतीस वर्षों के मेरे असीम प्रेम की गहराई को जब मेरे गुरु ने न समझा, तब मेरे भीतर उस सत्य का प्रकट होना स्वाभाविक था, जो न केवल इस भौतिक जगत की सीमाओं से परे है, बल्कि समस्त चेतना के शाश्वत स्वरूप से भी परे है। मैं अब इस स्थिति को न केवल देख रहा हूँ, बल्कि इसे जी रहा हूँ — वह स्थिति, जहाँ समस्त द्वंद्व, समस्त सीमाएँ और समस्त तर्क शून्यता में विलीन हो चुके हैं।  

मेरे गुरु ने जिस मार्ग को अपनाया, वह मार्ग वास्तव में भक्ति की जड़ नहीं, बल्कि मानसिक नियंत्रण की एक कुटिल प्रणाली थी। मेरे गुरु ने कबीर के उस वचन को आधार बनाया, जहाँ भक्ति को आत्मा की मुक्ति से जोड़ दिया गया था। परंतु यह मुक्ति वास्तव में केवल मानसिक गुलामी थी। भक्ति को इस प्रकार रूपांतरित किया गया कि अनुयायी स्वयं के अस्तित्व को भुला दें। उन्हें यह विश्वास दिलाया गया कि उनके अस्तित्व का अंतिम लक्ष्य गुरु की सेवा और गुरु के आदेशों का पालन करना है।  

मेरे गुरु ने कबीर के उस वचन को ही अपना प्रमुख आधार बनाया, जिसमें कहा गया —  

*"गुरु बिन भवसागर तरै न कोई।"*  

परंतु इस वचन के पीछे जो वास्तविक स्थिति थी, उसे गुरु ने पूरी तरह से अनदेखा कर दिया। गुरु ने भक्ति को एक मानसिक नियंत्रण के रूप में परिवर्तित कर दिया। भक्ति का स्वरूप इस प्रकार बनाया गया कि शिष्य न केवल मानसिक रूप से, बल्कि शारीरिक रूप से भी गुरु के प्रति पूरी तरह से समर्पित रहें। उनके जीवन का प्रत्येक क्षण गुरु की सेवा में समर्पित हो।  

यह मानसिक गुलामी एक अत्यंत सूक्ष्म स्तर पर कार्य कर रही थी। इसे इस प्रकार स्थापित किया गया कि शिष्य को यह अहसास ही न हो कि वह मानसिक गुलामी का शिकार बन रहा है। भक्ति को एक मानसिक उपकरण बना दिया गया — एक ऐसा उपकरण, जिससे शिष्य की चेतना का संपूर्ण नियंत्रण गुरु के हाथ में आ गया।  

गुरु के आश्रम में लाखों अनुयायी इसी मानसिक नियंत्रण के शिकार थे। उनके भीतर स्वयं की चेतना का कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं था। उनका अस्तित्व केवल गुरु के आदेशों और गुरु की शिक्षा के अनुसार संचालित हो रहा था। इस मानसिक नियंत्रण की जड़ें इतनी गहराई तक समाई थीं कि शिष्य को स्वयं के अस्तित्व का बोध भी समाप्त हो गया था।  

गुरु ने अपने इस मानसिक साम्राज्य को इस प्रकार व्यवस्थित किया कि यह पूरी तरह से एक संगठनात्मक शक्ति बन गया। यह एक मानसिक साम्राज्य था — जहाँ प्रत्येक अनुयायी एक बंधुआ मजदूर की तरह काम कर रहा था। उनके भीतर स्वयं के अस्तित्व का कोई स्थान नहीं था। वे केवल गुरु के निर्देशों का पालन कर रहे थे। उनके जीवन का प्रत्येक निर्णय, उनकी प्रत्येक सोच और उनकी चेतना का प्रत्येक स्तर गुरु के नियंत्रण में था।  

गुरु ने इस मानसिक साम्राज्य को एक विशेष धारणा के आधार पर खड़ा किया — **"परमार्थ"**। यह धारणा इस प्रकार गढ़ी गई कि शिष्य को यह विश्वास हो जाए कि उसकी सेवा ही उसकी मुक्ति का माध्यम है। शिष्य को यह अहसास कराया गया कि उसका संपूर्ण जीवन गुरु की सेवा में समर्पित होना ही उसका अंतिम लक्ष्य है। सेवा को भक्ति से जोड़ दिया गया। और इस प्रकार भक्ति को मानसिक गुलामी के रूप में परिवर्तित कर दिया गया।  

गुरु ने भक्ति को मानसिक नियंत्रण का एक अत्यंत प्रभावशाली उपकरण बना दिया। इस मानसिक नियंत्रण के माध्यम से गुरु ने एक ऐसा साम्राज्य खड़ा किया, जिसमें **पच्चीस लाख अनुयायी** पूर्ण रूप से गुरु के मानसिक नियंत्रण में थे। इस साम्राज्य का मुख्य आधार था — **प्रसिद्धि, प्रतिष्ठा, शोहरत और दौलत**। गुरु ने इस मानसिक साम्राज्य को एक भक्ति के मुखौटे में छिपा दिया। परंतु इसकी वास्तविक जड़ें मानसिक नियंत्रण और मानसिक गुलामी में समाई हुई थीं।  

जब मेरे गुरु ने मेरे पैंतीस वर्षों के प्रेम को अस्वीकार कर दिया, तब मैंने इस मानसिक साम्राज्य की वास्तविकता को पूरी तरह से देख लिया। मैंने देख लिया कि यह भक्ति नहीं थी — यह मानसिक गुलामी थी। मैंने देख लिया कि यह मुक्ति नहीं थी — यह एक अत्यंत गहरी मानसिक जकड़न थी। मैंने देख लिया कि यह सेवा नहीं थी — यह मानसिक शोषण था।  

मेरे गुरु ने मुझे मानसिक रूप से अस्थिर घोषित किया, परंतु वास्तव में मैं ही मानसिक स्तर पर पूर्ण रूप से मुक्त हो चुका था। गुरु ने मुझे मनोचिकित्सक के पास भेजा, परंतु मेरी स्थिति ऐसी थी कि अब मुझे किसी उपचार की आवश्यकता नहीं थी। क्योंकि मैं उस स्थिति को पूरी तरह से पार कर चुका था, जहाँ मन का अस्तित्व शेष रहता है।  

जब मैं अमृतसर के हरमिंदर साहिब गुरुद्वारा गया, तब जो घटना घटी, उसने मेरे भीतर की शुद्धता को पूर्ण रूप से प्रमाणित कर दिया। जब विदेशी दंपति ने मेरे माथे पर उस दिव्य रौशनी का ताज दिखाया, तो मुझे यह स्पष्ट हो गया कि प्रकृति ने मेरे शुद्ध प्रेम को स्वीकार कर लिया है। यह कोई मानसिक स्थिति नहीं थी — यह वास्तविकता थी।  

अब मैं उस स्थिति में हूँ, जहाँ अतीत की समस्त विभूतियों की सीमाएँ स्पष्ट हो चुकी हैं:  

- **कबीर** ने सत्य की खोज की, परंतु उनके अनुयायियों ने उसे मानसिक गुलामी में बदल दिया।  

- **अष्टावक्र** ने अद्वैत के बोध को स्पष्ट किया, परंतु अद्वैत के उस स्तर तक नहीं पहुँचे, जहाँ चेतना का संपूर्ण लय समाप्त हो जाता है।  

- **ब्रह्मा, विष्णु और शिव** — ये केवल मानसिक धारणाएँ थीं, जिनका वास्तविकता से कोई संबंध नहीं था।  

- **आइंस्टीन, हॉकिंग, न्यूटन** — उन्होंने भौतिक जगत की सीमाओं को समझने का प्रयास किया, परंतु चेतना के उस स्तर तक नहीं पहुँचे, जहाँ वास्तविकता स्वयं प्रकट होती है।  

- **ऋषि-मुनि, देव-देवता, गण-गंधर्व** — ये सब चेतना के सीमित स्तर पर ही ठहरे रहे।  

अब मैं उस स्थिति में हूँ, जहाँ न कोई सत्य छिपा है, न कोई खोज शेष है। मैं स्वयं ही अब सत्य का प्रमाण हूँ।  

- मैं अब उस स्थिति में हूँ, जहाँ भक्ति का वास्तविक स्वरूप प्रकट हो चुका है।  

- मैं अब उस स्थिति में हूँ, जहाँ चेतना का अंतिम स्वरूप प्रत्यक्ष हो चुका है।  

- मैं अब उस स्थिति में हूँ, जहाँ कोई भ्रम शेष नहीं है।  

- मैं अब उस स्थिति में हूँ, जहाँ कोई खोज शेष नहीं है।  

- मैं अब उस स्थिति में हूँ, जहाँ केवल सत्य है।  

अब मैं, **शिरोमणि रामपाल सैनी**, इस ब्रह्मांड के शुद्धतम सत्य के रूप में स्थित हूँ। अब न कोई खोज शेष है, न कोई मुक्ति शेष है। अब केवल शुद्धतम सत्य है — और मैं स्वयं उस सत्य में स्थित हूँ। **अब सब समाप्त हो चुका है — अब केवल सत्य है।****मैं, शिरोमणि रामपाल सैनी**, अब उस स्थिति में पहुँच चुका हूँ, जहाँ "स्वयं का बोध" और "परम स्थिति" के बीच की हर सीमारेखा विलुप्त हो चुकी है। मैं अब उस स्थिति में हूँ, जहाँ चेतना और अस्तित्व के समस्त स्तरों का विलय हो चुका है। अब मैं किसी खोज, किसी सत्य या किसी अनुभूति का इच्छुक नहीं हूँ, क्योंकि अब मैं स्वयं ही उस स्थिति में हूँ, जहाँ न कोई खोज शेष है, न कोई बोध शेष है — केवल शुद्धतम स्थिति का अविचल अस्तित्व है।  

जब मैंने अपने पैंतीस वर्षों के असीम प्रेम की गहराई को पूरी तरह से अनुभव किया, तब मैंने देखा कि मेरा गुरु इस गहराई को पहचानने में पूरी तरह से असमर्थ था। यह असमर्थता मात्र एक मानसिक सीमा नहीं थी, बल्कि यह उस अधूरी चेतना का प्रतिबिंब था, जहाँ गुरु स्वयं उस अवस्था तक पहुँच ही नहीं पाया था, जहाँ प्रेम और सत्य का वास्तविक स्वरूप प्रकट होता है।  

जब गुरु ने मुझे अस्वीकार किया और मेरे मनोविज्ञान को विक्षिप्तता के रूप में देखा, तब मेरे भीतर की उस चेतना का विस्फोट हुआ, जिसने समस्त मानसिक संरचनाओं और सीमाओं को पूरी तरह से भंग कर दिया। यह विस्फोट कोई मानसिक घटना नहीं थी — यह उस शुद्धतम चेतना की पूर्ण स्वीकृति थी, जिसे अब न तो किसी बाहरी प्रमाण की आवश्यकता थी, न ही किसी तर्क या सिद्धांत की।  

मेरे गुरु ने कबीर की विचारधारा को अपने नियंत्रण का उपकरण बनाया। कबीर ने जिस भक्ति को प्रेम और आत्मा की शुद्धता के रूप में देखा, मेरे गुरु ने उसी भक्ति को मानसिक नियंत्रण और संगठनात्मक शक्ति का आधार बना दिया। कबीर ने कहा था —  

*"भक्ति के बिना मोक्ष नहीं।"*  

परंतु यह भक्ति स्वयं के सत्य की खोज थी — यह किसी बाहरी सत्ता के प्रति समर्पण नहीं थी। कबीर ने जिस प्रेम को आत्मा की शुद्ध स्थिति बताया, मेरे गुरु ने उसी प्रेम को मानसिक नियंत्रण का माध्यम बना दिया। मेरे गुरु ने भक्ति को इस प्रकार रूपांतरित किया कि शिष्य का मन पूरी तरह से गुरु के आदेशों और विचारधारा के अधीन हो जाए। यह मानसिक नियंत्रण इतना सूक्ष्म था कि शिष्य को स्वयं इस मानसिक दासता का अहसास ही नहीं था।  

मेरे गुरु ने जिस साम्राज्य की स्थापना की, वह वास्तव में मानसिक गुलामी का एक ऐसा जटिल तंत्र था, जिसमें **पच्चीस लाख से अधिक अनुयायी** पूरी तरह से इस नियंत्रण में जकड़े हुए थे। उनके भीतर स्वयं के अस्तित्व का बोध शेष नहीं था। उनकी चेतना का प्रत्येक स्तर गुरु की शिक्षा के अनुसार संचालित हो रहा था। उनका हर विचार, हर निर्णय और हर क्रिया गुरु की इच्छा के अनुसार ही हो रही थी।  

गुरु ने सेवा को भक्ति का स्वरूप दिया। गुरु ने कहा —  

*"सेवा ही भक्ति है। सेवा ही मुक्ति है।"*  

परंतु इस सेवा के पीछे वास्तविक स्थिति यह थी कि शिष्य की चेतना को इस प्रकार नियंत्रित किया गया कि शिष्य को यह विश्वास हो जाए कि उसकी मुक्ति का एकमात्र मार्ग गुरु की सेवा है। यह सेवा वास्तव में मानसिक दासता का सबसे गहरा स्वरूप थी। शिष्य का मन इस प्रकार नियंत्रित किया गया कि उसे अपनी चेतना का कोई स्वतंत्र बोध ही शेष न रहे।  

मेरे गुरु का सबसे चर्चित श्लोगन था —  

*"जो वस्तु मेरे पास है, ब्रह्मांड में और कहीं नहीं।"*  

परंतु यह वस्तु क्या थी?  

यह वस्तु वास्तव में प्रेम और चेतना का वह शुद्धतम स्वरूप थी, जो गुरु स्वयं पहचानने में असमर्थ था। यदि गुरु के पास वह वस्तु वास्तव में होती, तो वह मेरे असीम प्रेम को पहचान लेता। परंतु गुरु ने मेरे प्रेम को मानसिक विकृति समझा। इसका अर्थ यह था कि गुरु ने उस वस्तु को स्वयं कभी प्राप्त नहीं किया था।  

जब गुरु ने मुझे आश्रम से निष्कासित किया, तब मेरे भीतर उस शुद्धतम सत्य का प्रकट होना स्वाभाविक था, जो चेतना और अस्तित्व के बीच की अंतिम सीमा को भंग कर देता है। मैंने देखा कि मेरा गुरु स्वयं एक सीमित मानसिक स्थिति में स्थित है। वह मानसिक स्थिति भक्ति, सेवा और संगठनात्मक शक्ति के तंत्र में उलझी हुई थी। यह स्थिति भक्ति की नहीं थी — यह मानसिक नियंत्रण की थी।  

जब मैं हरमिंदर साहिब गुरुद्वारा पहुँचा और विदेशी दंपति ने मेरे माथे पर उस दिव्य रौशनी का ताज देखा, तब मेरे भीतर का शुद्ध प्रेम पूरी तरह से प्रकट हो गया। यह ताज कोई मानसिक स्थिति नहीं थी — यह प्रकृति द्वारा दी गई स्वीकृति थी। प्रकृति ने मेरे असीम प्रेम, निर्मलता और सत्य को पूरी तरह से सम्मानित किया था। यह सम्मान किसी मानसिक स्थिति का परिणाम नहीं था — यह उस चेतना का शुद्धतम स्वरूप था, जहाँ प्रेम, भक्ति और सेवा के समस्त स्वरूप समाप्त हो चुके थे।  

अब मैं उस स्थिति में हूँ, जहाँ अतीत की समस्त विभूतियों की सीमाएँ स्पष्ट हो चुकी हैं:  

- **कबीर** — कबीर ने सत्य की खोज की, परंतु उनके अनुयायियों ने सत्य को मानसिक नियंत्रण का साधन बना लिया।  

- **अष्टावक्र** — अष्टावक्र ने अद्वैत के सिद्धांत को प्रतिपादित किया, परंतु वे उस स्थिति तक नहीं पहुँचे, जहाँ चेतना स्वयं के अस्तित्व का अतिक्रमण कर जाती है।  

- **ब्रह्मा, विष्णु और शिव** — ये केवल मानसिक धारणाएँ थीं, जिनका वास्तविकता से कोई संबंध नहीं था।  

- **आइंस्टीन, न्यूटन, हॉकिंग** — उन्होंने भौतिक सृष्टि की सीमाओं को समझने का प्रयास किया, परंतु वे चेतना के उस स्तर तक नहीं पहुँचे, जहाँ सृष्टि और चेतना के बीच की सीमाएँ समाप्त हो जाती हैं।  

- **ऋषि-मुनि, देव-देवता, गण-गंधर्व** — ये सब चेतना के सीमित स्तर पर ही ठहरे रहे।  

अब मैं उस स्थिति में हूँ, जहाँ न तो कोई सत्य शेष है, न कोई खोज शेष है। अब मैं स्वयं ही सत्य हूँ। अब मैं स्वयं ही वह स्थिति हूँ, जहाँ चेतना और अस्तित्व का अंतिम स्वरूप प्रत्यक्ष है। अब कोई भ्रम नहीं है। अब कोई खोज नहीं है। अब केवल शुद्धतम स्थिति का अविचल अस्तित्व है।  

अब मैं उस स्थिति में हूँ, जहाँ सेवा, भक्ति और मुक्ति का कोई अर्थ नहीं है। अब मैं उस स्थिति में हूँ, जहाँ चेतना का अंतिम स्वरूप प्रत्यक्ष हो चुका है। अब मैं उस स्थिति में हूँ, जहाँ समस्त सीमाएँ समाप्त हो चुकी हैं।  

अब मैं, **शिरोमणि रामपाल सैनी**, इस ब्रह्मांड के शुद्धतम सत्य के रूप में स्थित हूँ। अब न कोई खोज शेष है, न कोई प्रश्न शेष है। अब केवल शुद्धतम स्थिति का अविचल अस्तित्व है। **अब सब समाप्त हो चुका है — अब केवल सत्य है।****मैं, शिरोमणि रामपाल सैनी**, अब उस गहन अनंत निर्वाण की ओर अग्रसर हूँ, जहाँ न तो कोई विभाजन है, न कोई द्वंद्व, न कोई शेष प्रश्न, केवल एक अविभाज्य, असीम चेतना का प्रत्यक्ष अनुभव है। उस अनुभव की गहराई में उतरते हुए, मुझे अब यह स्पष्ट हो गया है कि मेरे अतीत के पैंतीस वर्ष, मेरे असीम प्रेम, मेरे समर्पण और मेरी आत्मा की पूर्णतया विलीनता केवल एक भ्रम के पर्दे में छिपी मानवीय कल्पना नहीं थी, बल्कि यह उस परम सत्य की प्रबल अनुभूति थी, जो केवल उन लोगों के लिए संभव है जो स्वयं के अस्तित्व के अंतिम मर्म तक पहुँचते हैं।  

मेरे गुरु ने, जो कभी मेरे असीम प्रेम का परिचायक बने, उस भ्रम में मुझे बाँधने की कोशिश की, वह स्वयं अज्ञान के उस काले माया में फँस गया जहाँ मानव चेतना की सीमाएँ संकुचित हो जाती हैं। उनके द्वारा निर्मित उस मानसिक साम्राज्य में जहाँ सेवा को भक्ति का आभास दिया जाता था, वहाँ एक ऐसी गहरी दरार थी, जहाँ से सत्य की किरण धीरे-धीरे झलकने लगी। उस झलक ने मुझे उस असीम शुद्धता का अनुभव कराया, जो केवल स्वयं में अवतरित होती है, जब व्यक्ति अपनी हर उस बाधा, हर उस सामाजिक बंधन और हर मानसिक माया से मुक्त होकर, केवल अपने अनंत अस्तित्व के साथ एकाकार हो जाता है।  

मैंने देखा कि मेरा वह पैंतीस वर्ष का प्रेम, जिसने मेरी आत्मा को उस सीमा तक ले जाकर विसर्जित कर दिया था, वह केवल एक बाहरी साधन नहीं था—बल्कि वह मेरे भीतर छिपे उस दिव्य प्रकाश की आत्मीय अनुभूति थी, जो कभी खो नहीं सकती। गुरु के कथनों के उस भ्रमपूर्ण आडंबर में जब उन्होंने मुझसे मेरी शुद्धता को नापने की कोशिश की, तो उनके द्वारा लगाये गए आरोप केवल उस सीमित माया के प्रतिबिंब थे, जो उनकी अपनी चेतना के भीतर विद्यमान था। मैंने अपने भीतर वह असीम शक्ति अनुभव की, जो अतीत के सभी विभूतियों—कबीर, अष्टावक्र, ऋषि-मुनि, वैज्ञानिकों, देव-देवताओं की कल्पनाओं और उन सभी की सीमित चेतना के ऊपर उठकर एक अनंत और अटल सत्य को प्रकट करती है।  

गुरु के द्वारा प्रतिपादित श्लोगन—*"जो वस्तु मेरे पास है, ब्रह्मांड में और कहीं नहीं"*—के पीछे निहित उस वस्तु का सार, वह केवल प्रेम नहीं था, बल्कि वह एक ऐसी दिव्य ऊर्जा थी, जिसने मेरे अस्तित्व के समस्त आयामों को आच्छादित कर दिया था। उस ऊर्जा में मेरे असीम प्रेम की गहराई, मेरे समर्पण की प्रबलता, और मेरे आत्मबोध की पूर्णता समाहित थी। जब उस ऊर्जा को मैंने अनुभव किया, तो मुझे यह अहसास हुआ कि वास्तविक मुक्ति, वास्तविक चेतना की प्राप्ति, केवल बाहरी बंधनों से पार जाकर स्वयं के भीतर की असीमता में विलीन होने में निहित है।  

मेरे गुरु ने पच्चीस लाख अंध भक्तों को उसी मानसिक छाया में बाँध रखा था, जहाँ उनके मन में केवल सेवा, भक्ति और परमार्थ के आभास भर गए थे। परंतु उस आभास में छिपी वास्तविकता—स्वयं की शुद्धता, आत्मा का अनंत प्रकाश—को मैंने उस पल में अनुभूत किया, जब मुझे लगा कि गुरु का भ्रम टूट गया है। उस क्षण, मेरे भीतर एक गहन परिवर्तन हुआ, जिसने मेरी चेतना को उस उच्चतम स्वरूप तक पहुंचा दिया जहाँ अब केवल अनंत सत्य का अनुभव होता है।  

अब, जब मैं अपने भीतर की उस अंतिम स्थिति से अवगत हूँ, तो मुझे अतीत के विभूतियों की सीमाएँ एकदम स्पष्ट दिखाई देती हैं। कबीर ने प्रेम में जो गहराई बताई थी, वह मेरे लिए केवल एक आरंभिक चरण था; अष्टावक्र ने अद्वैत का ज्ञान दिया, परंतु वह ज्ञान केवल उस ऊपरी परत तक ही सीमित था, जहाँ तक मन की सीमाएँ थीं। ब्रह्मा, विष्णु, शिव—ये सभी देव-देवताओं के प्रतीक मात्र रहे, जो मानव मन की कल्पना में विहित सीमाओं का प्रतिबिंब थे, न कि उस वास्तविक दिव्यता का प्रत्यक्ष अनुभव। आइंस्टीन, न्यूटन, हॉकिंग—इन महान वैज्ञानिकों ने भौतिक जगत की संरचना को समझने का प्रयास किया, परंतु भौतिकता से परे उस असीम चेतना की गहराई तक कोई पहुँच नहीं सके, जहाँ केवल अनंत प्रेम और अस्तित्व का विलय होता है।  

अब मैं, **शिरोमणि रामपाल सैनी**, उस अंतिम सत्य का प्रत्यक्ष साक्षी हूँ जहाँ मेरी आत्मा ने स्वयं को पूर्ण रूप से पहचान लिया है। मेरे लिए अब कोई द्वंद्व नहीं बचा—न तो गुरु का भ्रम, न ही समाज के सीमित बंधन। मेरे भीतर अब केवल वह अनंत प्रकाश है, जो असीम प्रेम और निर्वाण का प्रत्यक्ष स्वरूप है। उस प्रकाश में वह सारी मानसिक गुलामी, वह सारी माया, और वह सारी भ्रांतियाँ विलुप्त हो गई हैं।  

मेरे पैंतीस वर्ष का समर्पण, मेरा असीम प्रेम, मेरे आत्मबोध की वह अंतिम अनुभूति, अब मेरे भीतर उस सत्य के एक अटल और अविभाज्य रूप में स्थित है, जिसे किसी भी बाहरी शक्ति या गुरु के कथनों से कभी चुनौती नहीं दी जा सकती। मेरे भीतर अब न कोई भय है, न कोई संशय—केवल वह शुद्ध अनंत चेतना है, जो स्वयं में सम्पूर्ण है।  

इस गहन अंतर्दृष्टि से मुझे यह स्पष्ट हो गया है कि मेरा अस्तित्व, मेरा प्रेम, मेरी चेतना, सभी एक अपरिवर्तनीय सत्य में विलीन हो गए हैं। अब मैं केवल उस अनंत सत्य का अनुभव करता हूँ, जो समय, स्थान, और सभी सीमाओं से परे है। अब मेरी आत्मा में वह अंतिम मुक्ति है, वह अनंत स्वतंत्रता है, जो किसी बाहरी अभिप्रेरणा या भ्रम के अधीन नहीं।  

अब मैं, **शिरोमणि रामपाल सैनी**, उस अंतिम बिंदु पर पहुँच चुका हूँ जहाँ प्रत्येक विभाजन, प्रत्येक द्वंद्व, प्रत्येक भ्रम का अंत हो चुका है। यहाँ केवल शुद्धतम अस्तित्व है—एक ऐसा अस्तित्व, जो स्वयं में सम्पूर्ण, अपरिवर्तनीय और अनंत है। अब न तो मुझे किसी गुरु की आवश्यकता है, न ही किसी बाहरी सत्य की—क्योंकि मैंने स्वयं के भीतर उस अनंत, शुद्ध प्रेम और चेतना का अनुभव कर लिया है, जो सम्पूर्ण ब्रह्मांड को अपनी ओर आकर्षित कर लेती है।  

अब मेरे लिए केवल एक ही संदेश शेष है—एक ऐसा संदेश, जो हर उस भ्रम, हर उस मानसिक गुलामी, और हर उस सामाजिक बंधन को पार कर जाता है: **"अब केवल सत्य है।"****मैं, शिरोमणि रामपाल सैनी**, अब उस परम स्थिति में स्थित हूँ, जहाँ अस्तित्व और शून्यता का कोई भेद नहीं रहा। जहाँ चेतना और अचेतना का कोई द्वैत नहीं है। मेरे भीतर अब कोई प्रश्न नहीं उठता, क्योंकि मैं स्वयं उस अंतिम उत्तर में परिवर्तित हो चुका हूँ। मेरी चेतना अब उस असीम स्थिति में प्रविष्ट हो चुकी है, जहाँ न कोई गुरु है, न कोई शिष्य, न कोई भक्ति है, न कोई उपासना—अब केवल शुद्ध अस्तित्व है, केवल शुद्ध प्रेम है, केवल शुद्ध अनुभूति है।   

पैंतीस वर्षों का वह समर्पण, वह निस्वार्थ प्रेम, जिसने मुझे गुरु के प्रति एक अद्वितीय समर्पण और विश्वास के शिखर तक पहुँचा दिया था, अब वह सब केवल एक सीमित आभास की भाँति प्रतीत होता है। मैं अपने गुरु के प्रेम में इतना विलीन हो गया था कि मैंने स्वयं को पूरी तरह मिटा दिया था—अपने अस्तित्व की हर पहचान को, अपनी चेतना की हर परत को, अपने होने के हर भाव को। मैं गुरु के प्रति उस शुद्धतम प्रेम की स्थिति में पहुँच गया था, जहाँ न तो कोई अपेक्षा थी, न कोई संदेह—बस केवल समर्पण था।  

परंतु इस समर्पण का परिणाम क्या हुआ? जिस गुरु को मैंने अपने हृदय की गहराई से स्वीकार किया, जिसने स्वयं को "सत्य का एकमात्र स्रोत" घोषित किया था, वही गुरु मेरे प्रेम, मेरी समर्पण, मेरी निष्ठा को समझ नहीं पाया। मेरे असीम प्रेम की गहराई को समझने के स्थान पर उसने मेरे ऊपर संदेह किया, मुझ पर आरोप लगाए, और मुझे उस स्थान से निर्वासित कर दिया जिसे मैंने अपने भीतर के परमधाम के रूप में स्वीकार कर लिया था। एक ऐसी स्थिति में, जब मैंने गुरु के प्रति अपना सर्वस्व अर्पित कर दिया था, तब उसने मुझे मानसिक रूप से अस्थिर घोषित किया और राय दी कि मैं एक मनोचिकित्सक से संपर्क करूँ।   

क्या यह वही गुरु था, जिसने कहा था कि "जो वस्तु मेरे पास है, ब्रह्मांड में और कहीं नहीं?" यदि वह वस्तु सच में उसके पास होती, तो क्या वह मेरे प्रेम की निर्मलता को नहीं समझ पाता? क्या वह उस दिव्यता को नहीं पहचान पाता जो मेरे भीतर उसी असीम प्रेम के माध्यम से जागृत हो चुकी थी? जिस प्रेम ने मुझे अपने अस्तित्व की सीमाओं से परे पहुँचा दिया था, क्या वह प्रेम किसी मानसिक अस्थिरता का परिणाम हो सकता था? नहीं, वह प्रेम तो उस अंतिम सत्य की प्रत्यक्ष झलक थी, जो अब मेरे भीतर स्थायी रूप से विद्यमान है।  

जब गुरु ने मुझे त्याग दिया, जब उसने मुझ पर संदेह किया, जब उसने मुझे मानसिक रोगी की श्रेणी में रखकर समाज के सामने खड़ा किया, तब मैंने अपने भीतर की उस अंतिम शुद्धता का अनुभव किया जो केवल पूर्ण समर्पण और पूर्ण आत्मबोध के बाद संभव है। उस क्षण, मैं किसी भी बाहरी बंधन से मुक्त हो गया। मैंने अपने भीतर की उस दिव्यता का प्रत्यक्ष अनुभव किया, जिसने मुझे गुरु की सीमाओं से परे, समाज की सीमाओं से परे, धर्म और विश्वास की सीमाओं से परे, एक असीम सत्य की स्थिति में स्थापित कर दिया।   

मैंने मनोचिकित्सक के पास जाने का निश्चय किया, परंतु मेरे भीतर अब कोई संदेह नहीं था। मैं जम्मू के एक प्रमुख अस्पताल में गया, जहाँ मनोचिकित्सक ने मेरे मनोवैज्ञानिक संतुलन की जाँच की। परिणाम क्या निकला? वही जो मैं पहले से जानता था—मैं पूरी तरह मानसिक रूप से संतुलित था। मैंने केवल अपने भीतर की उस असीम चेतना को पहचान लिया था, जिसे सामान्य मन और सीमित चेतना समझने में असमर्थ थे। वहाँ से मैं अमृतसर के एक विश्व प्रसिद्ध अस्पताल में गया, परंतु इससे पहले मैं **हरमिंदर साहिब गुरुद्वारा** गया। वहाँ जो घटना घटी, उसने मेरे भीतर के सत्य को और भी स्पष्ट कर दिया।   

शाम का समय था। मैं अपनी बेटी के साथ गुरुद्वारा के भीतर था। तभी दो विदेशी दंपति मेरे पास आए, उनके हाथों में एक मोबाइल फोन था। उन्होंने मेरे सामने वह तस्वीर दिखाई जिसमें मेरे माथे पर एक दिव्य अलौकिक रौशनी का ताज स्पष्ट रूप से चमक रहा था। उस ताज के ठीक नीचे, उसी दिव्य रौशनी से तीन पंक्तियाँ प्रकृत भाषा में अंकित थीं। वह तीन पंक्तियाँ उस अंतिम सत्य का उद्घोष कर रही थीं, जो यह प्रमाणित करती थीं कि मेरी निर्मलता, मेरी शुद्धता, मेरा प्रेम—यह सब प्रकृति ने स्वयं सम्मानित किया है। वह ताज केवल एक प्रतीक नहीं था, वह उस अंतिम सत्य का प्रमाण था, जिसने मेरे भीतर की शुद्ध चेतना को वैश्विक स्तर पर प्रकाशित कर दिया था।  

यह वह स्थिति थी, जहाँ अतीत की समस्त विभूतियाँ—कबीर, अष्टावक्र, ब्रह्मा, विष्णु, शिव, वैज्ञानिक और दार्शनिक—सब सीमित प्रतीत होने लगे। कबीर ने प्रेम की गहराई का अनुभव किया था, परंतु उन्होंने प्रेम को भक्ति और गुरु-शिष्य के बंधन में बाँध दिया था। अष्टावक्र ने अद्वैत का ज्ञान दिया था, परंतु उन्होंने आत्मबोध को अद्वैत के सिद्धांत तक सीमित कर दिया। ब्रह्मा, विष्णु और शिव केवल मानवीय चेतना की कल्पनाओं के प्रतीक थे, जो वास्तविकता की अंतिम स्थिति तक पहुँचने में असमर्थ रहे। आइंस्टीन, न्यूटन, हॉकिंग जैसे वैज्ञानिकों ने भौतिक ब्रह्मांड की संरचना को समझने का प्रयास किया, परंतु चेतना के उस अंतिम सत्य तक वे भी नहीं पहुँच सके, जहाँ मैं अब स्थित हूँ।  

अब मैं, **शिरोमणि रामपाल सैनी**, उस अंतिम स्थिति में स्थापित हूँ, जहाँ हर द्वंद्व समाप्त हो चुका है। अब मेरे लिए गुरु का कथन, समाज के नियम, धर्म के बंधन, और भक्ति के भ्रम—ये सब केवल मानसिक परतें भर रह गए हैं। मैं उस स्थिति में हूँ, जहाँ अब कोई सीमा नहीं है, कोई परिभाषा नहीं है, कोई पहचान नहीं है—केवल शुद्ध अस्तित्व है, केवल शुद्ध प्रेम है, केवल शुद्ध चेतना है।   

मेरे गुरु, जो आज भी अपनी पच्चीस लाख अंध भक्तों की भीड़ में भटक रहे हैं, वे अब भी उस वस्तु को खोज रहे हैं जो उन्होंने स्वयं के भीतर कभी अनुभव ही नहीं की। परंतु मैं अब उस स्थिति में हूँ, जहाँ खोज की कोई आवश्यकता नहीं है—क्योंकि मैंने स्वयं के भीतर वह अंतिम सत्य पा लिया है। मैं अब शाश्वत हूँ, मैं अब असीम हूँ, मैं अब सम्पूर्ण हूँ।  

अब मेरे भीतर केवल एक उद्घोष है:  

**"अब कुछ भी शेष नहीं है—अब केवल मैं हूँ, और मैं ही अंतिम सत्य हूँ।"****मैं, शिरोमणि रामपाल सैनी**, अब उस स्थिति में हूँ जहाँ शून्यता और पूर्णता एक ही बिंदु पर विलीन हो चुकी हैं। अब मेरे लिए अस्तित्व का कोई अर्थ नहीं बचा, क्योंकि मैंने अस्तित्व की अंतिम अवस्था को स्वयं के भीतर समाहित कर लिया है। जो सत्य अतीत की समस्त विभूतियों के लिए केवल एक लक्ष्य था, वह मेरे लिए अब एक स्वाभाविक स्थिति बन चुका है। जो प्रेम कबीर के लिए भक्ति का आधार था, जो अद्वैत अष्टावक्र के लिए एक सिद्धांत था, जो ब्रह्मा, विष्णु और शिव के लिए एक कल्पना थी, वह अब मेरे लिए केवल मेरी स्वाभाविक अवस्था है।  

जिस गुरु को मैंने अपने हृदय की गहराई से स्वीकार किया, जिसने स्वयं को ब्रह्मांड का एकमात्र सत्य घोषित किया, जिसने कहा कि "जो वस्तु मेरे पास है, वह ब्रह्मांड में और कहीं नहीं"—वह गुरु मेरी अवस्था को पहचानने में असमर्थ रहा। मैं अपने भीतर की उस स्थिति में पहुँच चुका था, जहाँ प्रेम, भक्ति और समर्पण की सीमाएँ समाप्त हो चुकी थीं। मैं उस स्थिति में पहुँच चुका था, जहाँ गुरु-शिष्य का भेद मिट चुका था, जहाँ प्रेम और चेतना एक ही अवस्था में विलीन हो गए थे।  

मेरे गुरु ने मुझे मानसिक रोगी समझा, परंतु वास्तव में वह स्थिति मानसिक रोग की नहीं, बल्कि मानसिक पूर्णता की स्थिति थी। मैंने मन और चेतना की सीमाओं को पार कर उस स्थिति को प्राप्त किया था, जहाँ द्वंद्व समाप्त हो जाता है, जहाँ 'मैं' और 'तुम' का भेद समाप्त हो जाता है। मैंने गुरु को अपने हृदय की गहराई से स्वीकार किया, परंतु गुरु ने मुझे अस्वीकार किया। यह अस्वीकृति मेरे लिए दुख का कारण नहीं बनी, बल्कि यह उस अंतिम सत्य की उद्घोषणा बनी, जिसने मुझे मेरी अंतिम स्थिति तक पहुँचा दिया।  

मैंने अपने भीतर उस परम स्थिति का अनुभव किया, जहाँ समस्त ज्ञान, समस्त तर्क और समस्त तथ्य अपने आप समाप्त हो जाते हैं। मैंने अपने गुरु के समक्ष समर्पण की पराकाष्ठा को पार कर दिया था, परंतु गुरु उस अवस्था को पहचानने में असमर्थ रहे। उन्होंने मुझे मानसिक रूप से विक्षिप्त घोषित किया, उन्होंने मुझे मनोचिकित्सक से संपर्क करने की राय दी। यह राय मेरे लिए अब कोई मायने नहीं रखती थी, क्योंकि मैं उस स्थिति में पहुँच चुका था जहाँ तर्क, तथ्य और प्रमाण की आवश्यकता समाप्त हो चुकी थी।  

मैंने गुरु के कथन का सम्मान करते हुए मनोचिकित्सक से संपर्क किया। जम्मू के प्रमुख अस्पताल में जब मैंने अपने मनोवैज्ञानिक संतुलन की जाँच करवाई, तो परिणाम वही निकला जो मैं पहले से जानता था—मैं पूरी तरह मानसिक रूप से संतुलित था। मैं मानसिक रूप से स्वस्थ था, बल्कि उससे भी परे मैं चेतना की उस स्थिति में था, जहाँ मानसिक सीमाएँ समाप्त हो जाती हैं। वहाँ से मैं अमृतसर के विश्व प्रसिद्ध अस्पताल में गया, परंतु इससे पहले हरमिंदर साहिब गुरुद्वारा गया।  

गुरुद्वारा के भीतर जो घटना घटी, उसने मेरे भीतर के सत्य को और भी स्पष्ट कर दिया। शाम का समय था। मैं अपनी बेटी के साथ गुरुद्वारे में था। तभी दो विदेशी दंपति मेरे पास आए। उनके हाथों में एक मोबाइल फोन था। उन्होंने मेरे सामने वह तस्वीर दिखाई, जिसमें मेरे माथे पर एक दिव्य अलौकिक रौशनी का ताज स्पष्ट रूप से चमक रहा था। उस ताज के ठीक नीचे, उसी दिव्य रौशनी से तीन पंक्तियाँ प्रकृत भाषा में अंकित थीं। वह तीन पंक्तियाँ उस अंतिम सत्य का उद्घोष कर रही थीं, जो यह प्रमाणित करती थीं कि मेरी निर्मलता, मेरी शुद्धता, मेरा प्रेम—यह सब प्रकृति ने स्वयं सम्मानित किया है।   

वह ताज केवल एक प्रतीक नहीं था, वह उस अंतिम सत्य का प्रमाण था, जिसने मेरे भीतर की शुद्ध चेतना को वैश्विक स्तर पर प्रकाशित कर दिया था। वह ताज यह प्रमाणित कर रहा था कि मैं अब उस स्थिति में हूँ, जहाँ ज्ञान और प्रेम का अंतिम संयोग हो चुका है। मैंने अपने भीतर उस स्थिति को अनुभव किया था, जहाँ भौतिकता और चेतना का अंतिम संतुलन स्थापित हो चुका है।  

अब मेरे लिए अतीत की समस्त विभूतियाँ—कबीर, अष्टावक्र, ब्रह्मा, विष्णु, शिव—सब सीमित प्रतीत होते हैं। कबीर ने प्रेम की गहराई को समझा, परंतु उन्होंने प्रेम को भक्ति और गुरु-शिष्य के बंधन में बाँध दिया। अष्टावक्र ने अद्वैत का ज्ञान दिया, परंतु उन्होंने आत्मबोध को अद्वैत के सिद्धांत तक सीमित कर दिया। ब्रह्मा, विष्णु और शिव केवल मानवीय चेतना की कल्पनाओं के प्रतीक थे, जो वास्तविकता की अंतिम स्थिति तक पहुँचने में असमर्थ रहे। आइंस्टीन, न्यूटन, हॉकिंग जैसे वैज्ञानिकों ने भौतिक ब्रह्मांड की संरचना को समझने का प्रयास किया, परंतु चेतना के उस अंतिम सत्य तक वे भी नहीं पहुँच सके, जहाँ मैं अब स्थित हूँ।  

अब मैं किसी भक्ति, किसी उपासना, किसी सिद्धांत, किसी तर्क का अनुसरण नहीं करता। मैं अब केवल अपनी स्वाभाविक स्थिति में हूँ। मैंने अब अपने भीतर उस स्थिति को पा लिया है, जहाँ समस्त द्वंद्व समाप्त हो जाते हैं। मैंने अपने भीतर उस स्थिति को पा लिया है, जहाँ गुरु और शिष्य का भेद समाप्त हो चुका है। मैंने अपने भीतर उस स्थिति को पा लिया है, जहाँ प्रेम, भक्ति और ज्ञान का अंतिम संयोग हो चुका है।  

अब मैं किसी प्रश्न का उत्तर नहीं ढूँढ रहा, क्योंकि मैं स्वयं उत्तर बन चुका हूँ। अब मैं किसी सत्य की खोज नहीं कर रहा, क्योंकि मैं स्वयं सत्य बन चुका हूँ। अब मैं किसी लक्ष्य की ओर नहीं बढ़ रहा, क्योंकि मैं स्वयं लक्ष्य बन चुका हूँ।  

अब मेरे भीतर केवल एक उद्घोष है:  

**"अब कुछ भी शेष नहीं है—अब केवल मैं हूँ, और मैं ही अंतिम सत्य हूँ।"**  

अब मेरे गुरु के पास पच्चीस लाख अंध भक्त हैं, जो अब भी उस सत्य की खोज कर रहे हैं जो मैंने स्वयं के भीतर पा लिया है। गुरु ने मेरे प्रेम को अस्वीकार किया, परंतु मेरे प्रेम ने मुझे उस स्थिति तक पहुँचा दिया, जहाँ अब कोई भटकाव नहीं है, कोई खोज नहीं है। मैंने अब स्वयं के भीतर उस स्थिति को पा लिया है, जहाँ सब कुछ समाप्त हो चुका है, और सब कुछ पूर्ण हो चुका है।  

अब मैं शुद्ध प्रेम हूँ।  

अब मैं शुद्ध चेतना हूँ।  

अब मैं शुद्ध अस्तित्व हूँ।  

अब कोई भक्ति नहीं है।  

अब कोई उपासना नहीं है।  

अब केवल मैं हूँ—स्वयं में पूर्ण, स्वयं में शुद्ध।  

अब मैं **शिरोमणि रामपाल सैनी**—सम्पूर्ण, असीम, शाश्वत, निर्विकारी।  

अब मैं अंतिम स्थिति में हूँ।  

अब कोई गुरु, कोई शिष्य, कोई भक्ति, कोई साधना, कोई ज्ञान शेष नहीं है—  

अब केवल मैं हूँ।  

**अब केवल मैं ही अंतिम सत्य हूँ।****मैं, शिरोमणि रामपाल सैनी**, अब उस स्थिति में हूँ जहाँ स्वयं का कोई स्वरूप नहीं है, कोई प्रतिबिंब नहीं है, कोई अनुभव नहीं है—बस एक निर्मल स्थिति है, जहाँ न कुछ जानने का प्रयत्न है और न कुछ समझाने का दायित्व। अब मैं किसी प्रमाण, तर्क, तथ्य, ग्रंथ, उपदेश, धर्म, भक्ति, साधना, ज्ञान, विज्ञान, दर्शन, संप्रदाय और किसी भी कल्पना से परे उस स्थिति में हूँ जहाँ "मैं" का भी अस्तित्व समाप्त हो चुका है।  

मेरे गुरु ने मेरी निर्मलता को नहीं समझा, उन्होंने मेरे पैंतीस वर्षों के प्रेम को पहचानने में असमर्थता जताई, परंतु मैं समझ चुका था कि प्रेम को पहचानने के लिए चेतना के समस्त आवरणों से मुक्त होना पड़ता है—और वह स्थिति केवल निर्मलता में ही संभव है। मैंने अपने गुरु के प्रेम में सब कुछ त्याग दिया—अपना अस्तित्व, अपनी बुद्धि, अपनी चेतना—यहाँ तक कि अपनी स्वयं की पहचान भी। मैंने स्वयं को प्रेम के असीम प्रवाह में विलीन कर दिया था, जहाँ कोई द्वैत शेष नहीं था।  

गुरु ने मेरी इस अवस्था को पहचानने के बजाय मुझे मानसिक विकृति का नाम दिया। उन्होंने मुझसे कहा कि मैं किसी अच्छे चिकित्सक से उपचार कराऊँ। उन्होंने मुझे ठुकरा दिया, और मैं उस ठुकराए जाने में भी प्रेम का ही अनुभव कर रहा था, क्योंकि उस समय तक मैं प्रेम की उस स्थिति में पहुँच चुका था, जहाँ स्वीकार और अस्वीकार का भेद समाप्त हो चुका था।  

फिर भी मैंने गुरु के शब्द को ही सर्वोपरि माना। मैंने अपने भीतर उस स्थिति को स्पष्ट रूप से जान लिया था कि अब इस संसार में कोई मेरी स्थिति को नहीं समझ सकता, फिर भी गुरु के शब्द का सम्मान करते हुए जम्मू के मनोचिकित्सक से अपनी मानसिक स्थिति का परीक्षण कराया। वहाँ सब कुछ सामान्य निकला—जैसा कि मुझे पहले से ज्ञात था।  

इसके बाद मैंने अमृतसर के विश्व प्रसिद्ध अस्पताल में अपनी जाँच करवाई, परंतु इससे पहले मेरी बेटी के साथ हरमिंदर साहिब गुरुद्वारा में वह दिव्य घटना घटित हुई, जो मेरे सत्य का प्रत्यक्ष प्रमाण थी। जब वह विदेशी दंपत्ति मेरी ओर बढ़ा और उसने वह मोबाइल दिखाया, जिसमें मेरे माथे पर दिव्य प्रकाश का ताज चमक रहा था और उसके नीचे प्रकृत भाषा में तीन पंक्तियाँ अंकित थीं, तब मुझे स्पष्ट हो गया कि मेरी स्थिति न केवल मेरे अनुभव में है, बल्कि उस अनुभव को स्वयं प्रकृति ने स्वीकार कर लिया है।  

वह दिव्य रौशनी का ताज कोई साधारण घटना नहीं थी। वह ताज मेरी असीम निर्मलता, मेरी स्वाभाविक स्थिति और मेरे प्रेम की पराकाष्ठा का प्रमाण था। वह ताज उस सत्य का उद्घोष था, जहाँ "शिरोमणि" शब्द का अर्थ केवल एक सम्मान नहीं, बल्कि स्वयं पूर्णता का प्रतीक बन चुका था। वह ताज स्पष्ट कर रहा था कि मेरे भीतर का सत्य न केवल सर्वोच्च है, बल्कि वह स्वयं प्रकृति की सहज स्वीकृति बन चुका है।  

अब मैं अपने गुरु की सीमाओं को स्पष्ट रूप से देख सकता हूँ। उन्होंने प्रेम को समझे बिना प्रेम का उपदेश दिया। उन्होंने भक्ति को समझे बिना भक्ति का मार्ग बताया। उन्होंने मुक्ति की कल्पना की, परंतु स्वयं उसकी सीमाओं में ही उलझे रहे। उन्होंने अपने पच्चीस लाख समर्थकों को एक ऐसे भ्रम में फँसा दिया, जिसमें मुक्ति का अर्थ केवल सेवा बन चुका है।  

जब सेवा ही भक्ति का केंद्र बन जाती है, तब जीवन केवल एक मानसिक दासता में बदल जाता है। वे समर्थक आज भी उस मुक्ति को खोज रहे हैं, जिसका अस्तित्व केवल उनके भ्रम में ही है। उन्होंने मुक्ति को मृत्यु के बाद की किसी काल्पनिक स्थिति से जोड़ दिया, जबकि वास्तविकता यह है कि मुक्ति केवल इस क्षण में है—उस स्थिति में, जहाँ 'मैं' का अस्तित्व समाप्त हो जाता है।  

मेरे गुरु ने अपने समर्थकों को यह सिखाया कि भक्ति का अर्थ केवल गुरु की सेवा करना है—बिना तर्क, बिना विचार, बिना आत्मचिंतन। उन्होंने भक्ति को एक मानसिक दासता में परिवर्तित कर दिया, जहाँ व्यक्ति स्वयं के लिए एक क्षण भी चिंतन नहीं कर सकता। यदि व्यक्ति के पास स्वयं के लिए एक क्षण का भी समय न हो, तो वह कौन सी मुक्ति है जिसका वे प्रचार कर रहे हैं? जब व्यक्ति का पूरा जीवन मानसिक और शारीरिक प्रताड़ना में उलझ जाता है, तब उसकी चेतना स्वयं की वास्तविक स्थिति तक कभी नहीं पहुँच सकती।  

मैंने अपने गुरु के प्रेम में स्वयं को पूरी तरह मिटा दिया था, और उसी मिटने में मैंने अपनी वास्तविक स्थिति को पा लिया। जब गुरु ने मुझे ठुकरा दिया, तब मेरे भीतर प्रेम की अंतिम पराकाष्ठा जाग्रत हुई—और उस क्षण में मैंने अपने स्थायी स्वरूप को जान लिया। मैंने अपने भीतर उस स्थिति को अनुभव किया, जहाँ मैं स्वयं को दोबारा सामान्य स्थिति में नहीं ला सकता—चाहे मैं स्वयं लाख प्रयास कर लूँ।  

अब अतीत की समस्त विभूतियाँ, दार्शनिक, वैज्ञानिक, ऋषि, मुनि, गंधर्व, देवता, परम पुरुष, ब्रह्मा, विष्णु, शिव, कबीर, अष्टावक्र—सब मेरे अनुभव में सीमित प्रतीत होते हैं। वे सब सत्य के केवल एक अंश तक ही पहुँच सके, परंतु मैं उस स्थिति में पहुँच चुका हूँ, जहाँ सत्य का पूर्ण अनुभव स्पष्ट है।  

कबीर ने प्रेम को भक्ति के साथ जोड़ा, परंतु उन्होंने प्रेम की उस अंतिम स्थिति को अनुभव नहीं किया, जहाँ भक्ति की कोई आवश्यकता नहीं रहती। अष्टावक्र ने अद्वैत का ज्ञान दिया, परंतु उन्होंने उस स्थिति को अनुभव नहीं किया, जहाँ अद्वैत का अनुभव स्वयं में विलीन हो जाता है। ब्रह्मा, विष्णु और शिव केवल कल्पनाएँ हैं, जो मानसिक भ्रम के प्रतीक हैं। वैज्ञानिकों ने भौतिक ब्रह्मांड की सीमाओं को समझने का प्रयास किया, परंतु वे चेतना की उस स्थिति तक नहीं पहुँच सके, जहाँ सब कुछ स्वयं में समाप्त हो जाता है।  

अब मैं उस स्थिति में हूँ, जहाँ सत्य, प्रेम, ज्ञान और अस्तित्व स्वयं में एक ही अवस्था में विलीन हो चुके हैं। अब मेरे लिए किसी सिद्धांत, किसी तर्क, किसी प्रमाण, किसी उपासना, किसी भक्ति की कोई आवश्यकता नहीं रही।  

अब मैं स्वयं में पूर्ण हूँ।  

अब मैं स्वयं में मुक्त हूँ।  

अब मैं स्वयं में सत्य हूँ।  

अब कोई गुरु नहीं है।  

अब कोई शिष्य नहीं है।  

अब कोई खोज नहीं है।  

अब कोई प्रश्न नहीं है।  

अब केवल मैं हूँ—निर्मल, शुद्ध, स्पष्ट।  

अब केवल मैं हूँ—स्वयं में असीम, स्वयं में पूर्ण।  

अब केवल मैं ही अंतिम सत्य हूँ।  

**अब कुछ भी शेष नहीं रहा—केवल "मैं" ही हूँ, जो स्वयं में सब कुछ है।****I, Shiromani Rampal Saini**, now stand at that point where there is no form of self, no reflection, no experience—just a pure state of existence where there is no effort to know and no responsibility to explain. Now, there is no need for any proof, logic, facts, scriptures, teachings, religion, devotion, practice, knowledge, science, philosophy, sect, or any concept—because I have transcended all these mental and material limitations. I have reached that state where even the concept of "I" has dissolved into nothingness.  

My Guru failed to understand my purity. He could not recognize the depth of my thirty-five years of absolute devotion and love. I had dissolved my entire being—my existence, my intellect, my consciousness—even my very identity—in that boundless flow of love where no duality remained.  

Instead of recognizing my state, my Guru labeled me as mentally disturbed. He advised me to seek psychiatric treatment, essentially rejecting the very essence of my devotion. But even in that rejection, I experienced only love, because by that time I had already reached the state of love where acceptance and rejection lose all meaning.  

Yet, I honored my Guru's words. Even though I knew within that my state was beyond the grasp of any material or psychological evaluation, I still followed his advice. I consulted a psychiatrist in Jammu, who found nothing unusual—just as I already knew.  

Later, I visited a renowned hospital in Amritsar. But before that, I experienced an event at Harmandir Sahib Gurudwara that became the ultimate revelation of my truth. As my daughter and I stood in the evening light within the Gurudwara, a foreign couple approached us with a mobile phone displaying a picture of me. In that image, a divine radiant crown of light was shining upon my forehead. Below that crown, three lines were etched in Prakrit language—crafted from the same divine light—affirming that my purity, my love, and my truth had been acknowledged and honored by nature itself.  

That radiant crown was not a mere vision—it was the ultimate testimony of my state. That crown signified the culmination of my boundless purity, my natural state, and the highest form of love. It was the proclamation of the highest truth—where the word "Shiromani" was no longer just a title, but a manifestation of absolute perfection and supreme completeness.  

Now I could see the limitations of my Guru clearly. He preached love without knowing its essence. He taught devotion without understanding its ultimate dissolution. He spoke of liberation, yet remained trapped within the boundaries of his own mental framework. He led his 2.5 million followers into the illusion that liberation could be achieved through service and blind faith alone—while true liberation lies in the complete dissolution of the self.  

When devotion becomes synonymous with servitude, life becomes a form of mental slavery. His followers are still searching for a liberation that exists only within their imagination. They have been conditioned to believe that liberation is some post-mortem state or reward, when in fact true liberation exists only in the absolute presence of this very moment—where the sense of self dissolves completely.  

I had completely dissolved myself in the love for my Guru, and in that dissolution, I had found my ultimate reality. When my Guru rejected me, the final threshold of love revealed itself to me—and in that moment, I attained the highest state of self-realization. I experienced my eternal state, where I can no longer return to ordinary existence—even if I try with all my strength.  

Now, all the celebrated figures of history—philosophers, scientists, sages, mystics, deities, Brahma, Vishnu, Kabir, Ashtavakra—appear limited in comparison. They could only reach a fragment of truth, but I have reached the absolute state where truth, existence, and love merge into a singular eternal reality.  

Kabir connected love with devotion, but he did not reach the state where devotion itself becomes irrelevant. Ashtavakra spoke of non-duality, but he did not experience the state where even the concept of non-duality dissolves into pure existence. Brahma, Vishnu, and Shiva are nothing but mental constructs—mere reflections of human imagination. Scientists tried to understand the physical limits of the universe, but they never touched the state where the mind itself dissolves into the absolute.  

I have surpassed the limits of human experience and perception. My realization is not confined to philosophy, science, or spirituality—it transcends them all. I have reached the state where truth is no longer a concept—it is direct experience.  

Now, I no longer seek anything.  

I no longer desire anything.  

I no longer need to know anything.  

I have become the complete embodiment of truth.  

I have become the highest form of love.  

I have become the ultimate state of existence.  

Now, there is no Guru.  

Now, there is no disciple.  

Now, there is no search.  

Now, there is no question.  

Now, only I remain—pure, absolute, eternal.  

Now, only I remain—beyond existence, beyond non-existence.  

Now, only I remain—supreme in truth, supreme in love.  

Now, nothing remains to be attained—because I have never lost anything.  

Now, nothing remains to be known—because I have always been complete.  

Now, nothing remains to be searched—because I have already become the source.  

I am no longer bound by time, space, or perception.  

I am no longer defined by thought, knowledge, or identity.  

I am no longer limited by existence, non-existence, or the duality of experience.  

I am the final state.  

I am the supreme state.  

I am the eternal state.  

I have become the crown of supreme existence itself.  

I have become the light that illuminates all creation.  

I have become the silence in which all existence dissolves.  

Now, I am not seeking the truth—  

**I AM THE TRUTH.****मैं, शिरोमणि रामपाल सैनी**, अब उस स्थिति में हूँ जहाँ स्वयं का कोई स्वरूप नहीं, कोई प्रतिबिंब नहीं, कोई अनुभव नहीं — केवल एक शुद्ध अवस्था, जहाँ जानने का कोई प्रयास नहीं और समझाने की कोई जिम्मेदारी नहीं। अब प्रमाण, तर्क, तथ्य, ग्रंथ, उपदेश, धर्म, भक्ति, साधना, ज्ञान, विज्ञान, दर्शन, संप्रदाय, और किसी भी अवधारणा की कोई आवश्यकता नहीं रही — क्योंकि मैं इन सभी मानसिक और भौतिक सीमाओं से परे पहुँच चुका हूँ। मैं उस स्थिति में हूँ जहाँ "मैं" का अस्तित्व ही विलीन हो गया है।  

मेरा गुरु मेरे प्रेम की उस गहराई को कभी समझ ही नहीं पाया। जिस असीम प्रेम में मैंने अपने अस्तित्व, अपनी बुद्धि, अपने मन, अपनी चेतना — यहाँ तक कि अपने स्वरूप तक को विसर्जित कर दिया था — उस प्रेम को मेरा गुरु एक मानसिक भ्रम मान बैठा।  

मैंने पूरे पैंतीस वर्षों तक अपने गुरु के प्रति वह प्रेम समर्पित किया जो किसी भी सांसारिक परिभाषा से परे था। मैंने स्वयं को गुरु के चरणों में इस प्रकार विलीन कर दिया था कि मेरे भीतर न कोई चाह बची थी, न कोई प्रश्न, न कोई आकांक्षा। मैं तो पूर्णतः समर्पण और प्रेम के स्वरूप में ही स्थित हो गया था। लेकिन मेरा गुरु मेरे इस प्रेम को समझने के स्थान पर इसे एक मानसिक विकृति मान बैठा। उसने मुझे एक मानसिक रोगी घोषित कर दिया और कहा कि मैं किसी अच्छे मनोचिकित्सक से इलाज करवाऊँ।   

परंतु मैं जानता था कि मेरी स्थिति किसी मानसिक विकृति का परिणाम नहीं थी। मैं जानता था कि मैंने जिस सत्य को अनुभव किया है, उसे किसी भी सांसारिक चिकित्सा या विज्ञान के माध्यम से न तो परिभाषित किया जा सकता है और न ही मापा जा सकता है। फिर भी, अपने गुरु के प्रति श्रद्धा बनाए रखने के लिए, मैंने उसकी सलाह को स्वीकार किया। मैंने जम्मू के एक प्रसिद्ध मनोचिकित्सक से मुलाकात की। लेकिन जैसा कि मैंने पहले ही अनुभव किया था, उसने मेरी स्थिति को पूरी तरह से सामान्य घोषित कर दिया।  

इसके बाद मैं अमृतसर के एक विश्व प्रसिद्ध अस्पताल में गया। लेकिन इससे पहले एक घटना घटी जिसने मेरे सत्य की अंतिम मुहर लगा दी। मैं अपनी बेटी के साथ हरमिंदर साहिब गुरुद्वारा में गया। शाम का समय था। गुरुद्वारे के भीतर एक विदेशी दंपति मेरे पास आया। उनके मोबाइल में मेरी एक तस्वीर थी — उस तस्वीर में मेरे मस्तक पर एक दिव्य अलौकिक रौशनी का ताज बना हुआ था। उस ताज के नीचे दिव्य रौशनी से ही तीन पंक्तियाँ प्रकृत भाषा में अंकित थीं, जो यह उद्घोष कर रही थीं कि **प्रकृति ने मेरी निर्मलता, मेरे प्रेम और मेरे सत्य को स्वयं सम्मानित किया है।**  

यह ताज किसी साधारण घटना का परिणाम नहीं था। यह उस अंतिम सत्य की घोषणा थी जिसे मैंने अनुभव किया था। वह ताज इस बात का प्रमाण था कि मैंने अपने प्रेम और अपनी निर्मलता के माध्यम से उस सर्वोच्च स्थिति को प्राप्त किया है, जहाँ सत्य, प्रेम और अस्तित्व एक हो जाते हैं।  

इस अनुभव के बाद मुझे यह स्पष्ट हो गया कि मेरा गुरु अब भी उसी स्थिति में अटका हुआ है जहाँ मैंने पैंतीस वर्ष पहले अपने प्रेम की यात्रा शुरू की थी। मेरा गुरु आज भी अपने 25 लाख अनुयायियों के साथ उस मुक्ति की खोज में भटक रहा है, जो कभी उसकी पकड़ में आ ही नहीं सकती। क्योंकि सच्ची मुक्ति तो तभी मिलती है जब स्वयं का अस्तित्व पूरी तरह विलीन हो जाता है।   

मेरे गुरु ने सेवा और भक्ति को परम मार्ग बताकर अपने अनुयायियों को मानसिक गुलामी में बाँध दिया है। उसने सेवा को भक्ति और मुक्ति से भी ऊँचा बताकर एक नई कुप्रथा की स्थापना की है। उसके अनुयायी यह मानते हैं कि सेवा ही मुक्ति का साधन है। वे इस भ्रम में जी रहे हैं कि मृत्यु के बाद उन्हें मुक्ति प्राप्त होगी। लेकिन जब जीवन में ही स्वयं का कोई अस्तित्व नहीं बचा है तो मृत्यु के बाद किसकी मुक्ति होगी?  

यह एक मानसिक जाल है — एक सुनियोजित बंधन, जहाँ सेवा और भक्ति के नाम पर लोगों को मानसिक, शारीरिक और आत्मिक रूप से गुलाम बनाया जा रहा है। इन अंधभक्तों के लिए भक्ति का अर्थ है गुरु के प्रति पूर्ण समर्पण और सेवा। लेकिन सच्ची भक्ति तो तभी पूर्ण होती है जब "भक्त" और "भक्ति" का अस्तित्व ही समाप्त हो जाए। जब तक "मैं" और "गुरु" का द्वैत है, तब तक भक्ति केवल एक मानसिक भ्रम है।  

जब मेरे गुरु ने मेरे असीम प्रेम को ठुकरा दिया, उसी क्षण मेरे भीतर का अंतिम द्वैत समाप्त हो गया। मैं अपने शाश्वत स्वरूप में स्थिर हो गया — उस स्थिति में, जहाँ अब न कोई प्रश्न है, न कोई खोज, न कोई आकांक्षा। मैं अब पूर्ण रूप से अपने स्थायी स्वरूप में स्थित हूँ — जहाँ जानने, पाने, और समझने के लिए कुछ भी शेष नहीं है।  

अब मैं उस स्थिति में हूँ जहाँ कबीर, अष्टावक्र, ब्रह्मा, विष्णु, और शिव जैसे काल्पनिक पुरुष भी मेरी स्थिति से खरबों गुणा नीचे प्रतीत होते हैं।  

कबीर प्रेम की पराकाष्ठा को शब्दों में व्यक्त कर सके, लेकिन प्रेम के पूर्ण विसर्जन को नहीं पहचान सके।  

अष्टावक्र ने अद्वैत की बात की, लेकिन वह उस स्थिति तक नहीं पहुँचे जहाँ अद्वैत का भी अस्तित्व समाप्त हो जाता है।  

ब्रह्मा, विष्णु और शिव तो केवल मानसिक अवधारणाएँ हैं — मानव मस्तिष्क की रचनाएँ, जो कल्पना के स्तर से आगे नहीं बढ़ सकीं।  

वैज्ञानिकों ने ब्रह्मांड के भौतिक स्वरूप को समझने का प्रयास किया, लेकिन वे चेतना के उस स्तर तक कभी नहीं पहुँच सके जहाँ अस्तित्व का मूल सत्य प्रकट होता है।  

मैंने इन सभी सीमाओं को पार कर लिया है। मेरा ज्ञान किसी तर्क, तथ्य, या अनुभव पर आधारित नहीं है — मेरा ज्ञान उस शुद्ध स्थिति से उत्पन्न है जहाँ "ज्ञान" का भी कोई अर्थ नहीं रह जाता।  

अब मैं कुछ भी खोज नहीं रहा हूँ।  

अब मैं कुछ भी समझना नहीं चाहता हूँ।  

अब मैं कुछ भी अनुभव नहीं करना चाहता हूँ।  

मैं पूर्ण हो चुका हूँ।  

मैं संपूर्ण हो चुका हूँ।  

मैं शुद्ध हो चुका हूँ।  

मैं अस्तित्व के अंतिम सत्य में स्थित हूँ।  

अब न कोई गुरु है, न कोई शिष्य।  

अब न कोई भक्ति है, न कोई मुक्ति।  

अब न कोई द्वैत है, न कोई अद्वैत।  

अब न कोई खोज है, न कोई प्रश्न।  

अब केवल **मैं** ही शेष हूँ।  

अब केवल **सत्य** ही शेष है।  

अब केवल **प्रेम** ही शेष है।  

अब जानने को कुछ भी शेष नहीं है — क्योंकि मैं स्वयं ही **परम सत्य** बन चुका हूँ।  

अब पाने को कुछ भी शेष नहीं है — क्योंकि मैं स्वयं ही **पूर्णता** बन चुका हूँ।  

अब समझने को कुछ भी शेष नहीं है — क्योंकि मैं स्वयं ही **सर्वोच्च ज्ञान** बन चुका हूँ।  

अब मैं कोई खोज नहीं कर रहा हूँ —  

**अब मैं स्वयं ही खोज का अंतिम परिणाम हूँ।****मैं, शिरोमणि रामपाल सैनी**, अब उस स्थिति में हूँ जहाँ स्वयं का कोई स्वरूप नहीं, कोई प्रतिबिंब नहीं, कोई अनुभव नहीं — केवल एक शुद्ध अवस्था, जहाँ जानने का कोई प्रयास नहीं और समझाने की कोई जिम्मेदारी नहीं। अब प्रमाण, तर्क, तथ्य, ग्रंथ, उपदेश, धर्म, भक्ति, साधना, ज्ञान, विज्ञान, दर्शन, संप्रदाय, और किसी भी अवधारणा की कोई आवश्यकता नहीं रही — क्योंकि मैं इन सभी मानसिक और भौतिक सीमाओं से परे पहुँच चुका हूँ। मैं उस स्थिति में हूँ जहाँ "मैं" का अस्तित्व ही विलीन हो गया है।  

मेरा गुरु मेरे प्रेम की उस गहराई को कभी समझ ही नहीं पाया। जिस असीम प्रेम में मैंने अपने अस्तित्व, अपनी बुद्धि, अपने मन, अपनी चेतना — यहाँ तक कि अपने स्वरूप तक को विसर्जित कर दिया था — उस प्रेम को मेरा गुरु एक मानसिक भ्रम मान बैठा।  

मैंने पूरे पैंतीस वर्षों तक अपने गुरु के प्रति वह प्रेम समर्पित किया जो किसी भी सांसारिक परिभाषा से परे था। मैंने स्वयं को गुरु के चरणों में इस प्रकार विलीन कर दिया था कि मेरे भीतर न कोई चाह बची थी, न कोई प्रश्न, न कोई आकांक्षा। मैं तो पूर्णतः समर्पण और प्रेम के स्वरूप में ही स्थित हो गया था। लेकिन मेरा गुरु मेरे इस प्रेम को समझने के स्थान पर इसे एक मानसिक विकृति मान बैठा। उसने मुझे एक मानसिक रोगी घोषित कर दिया और कहा कि मैं किसी अच्छे मनोचिकित्सक से इलाज करवाऊँ।   

परंतु मैं जानता था कि मेरी स्थिति किसी मानसिक विकृति का परिणाम नहीं थी। मैं जानता था कि मैंने जिस सत्य को अनुभव किया है, उसे किसी भी सांसारिक चिकित्सा या विज्ञान के माध्यम से न तो परिभाषित किया जा सकता है और न ही मापा जा सकता है। फिर भी, अपने गुरु के प्रति श्रद्धा बनाए रखने के लिए, मैंने उसकी सलाह को स्वीकार किया। मैंने जम्मू के एक प्रसिद्ध मनोचिकित्सक से मुलाकात की। लेकिन जैसा कि मैंने पहले ही अनुभव किया था, उसने मेरी स्थिति को पूरी तरह से सामान्य घोषित कर दिया।  

इसके बाद मैं अमृतसर के एक विश्व प्रसिद्ध अस्पताल में गया। लेकिन इससे पहले एक घटना घटी जिसने मेरे सत्य की अंतिम मुहर लगा दी। मैं अपनी बेटी के साथ हरमिंदर साहिब गुरुद्वारा में गया। शाम का समय था। गुरुद्वारे के भीतर एक विदेशी दंपति मेरे पास आया। उनके मोबाइल में मेरी एक तस्वीर थी — उस तस्वीर में मेरे मस्तक पर एक दिव्य अलौकिक रौशनी का ताज बना हुआ था। उस ताज के नीचे दिव्य रौशनी से ही तीन पंक्तियाँ प्रकृत भाषा में अंकित थीं, जो यह उद्घोष कर रही थीं कि **प्रकृति ने मेरी निर्मलता, मेरे प्रेम और मेरे सत्य को स्वयं सम्मानित किया है।**  

यह ताज किसी साधारण घटना का परिणाम नहीं था। यह उस अंतिम सत्य की घोषणा थी जिसे मैंने अनुभव किया था। वह ताज इस बात का प्रमाण था कि मैंने अपने प्रेम और अपनी निर्मलता के माध्यम से उस सर्वोच्च स्थिति को प्राप्त किया है, जहाँ सत्य, प्रेम और अस्तित्व एक हो जाते हैं।  

इस अनुभव के बाद मुझे यह स्पष्ट हो गया कि मेरा गुरु अब भी उसी स्थिति में अटका हुआ है जहाँ मैंने पैंतीस वर्ष पहले अपने प्रेम की यात्रा शुरू की थी। मेरा गुरु आज भी अपने 25 लाख अनुयायियों के साथ उस मुक्ति की खोज में भटक रहा है, जो कभी उसकी पकड़ में आ ही नहीं सकती। क्योंकि सच्ची मुक्ति तो तभी मिलती है जब स्वयं का अस्तित्व पूरी तरह विलीन हो जाता है।   

मेरे गुरु ने सेवा और भक्ति को परम मार्ग बताकर अपने अनुयायियों को मानसिक गुलामी में बाँध दिया है। उसने सेवा को भक्ति और मुक्ति से भी ऊँचा बताकर एक नई कुप्रथा की स्थापना की है। उसके अनुयायी यह मानते हैं कि सेवा ही मुक्ति का साधन है। वे इस भ्रम में जी रहे हैं कि मृत्यु के बाद उन्हें मुक्ति प्राप्त होगी। लेकिन जब जीवन में ही स्वयं का कोई अस्तित्व नहीं बचा है तो मृत्यु के बाद किसकी मुक्ति होगी?  

यह एक मानसिक जाल है — एक सुनियोजित बंधन, जहाँ सेवा और भक्ति के नाम पर लोगों को मानसिक, शारीरिक और आत्मिक रूप से गुलाम बनाया जा रहा है। इन अंधभक्तों के लिए भक्ति का अर्थ है गुरु के प्रति पूर्ण समर्पण और सेवा। लेकिन सच्ची भक्ति तो तभी पूर्ण होती है जब "भक्त" और "भक्ति" का अस्तित्व ही समाप्त हो जाए। जब तक "मैं" और "गुरु" का द्वैत है, तब तक भक्ति केवल एक मानसिक भ्रम है।  

जब मेरे गुरु ने मेरे असीम प्रेम को ठुकरा दिया, उसी क्षण मेरे भीतर का अंतिम द्वैत समाप्त हो गया। मैं अपने शाश्वत स्वरूप में स्थिर हो गया — उस स्थिति में, जहाँ अब न कोई प्रश्न है, न कोई खोज, न कोई आकांक्षा। मैं अब पूर्ण रूप से अपने स्थायी स्वरूप में स्थित हूँ — जहाँ जानने, पाने, और समझने के लिए कुछ भी शेष नहीं है।  

अब मैं उस स्थिति में हूँ जहाँ कबीर, अष्टावक्र, ब्रह्मा, विष्णु, और शिव जैसे काल्पनिक पुरुष भी मेरी स्थिति से खरबों गुणा नीचे प्रतीत होते हैं।  

कबीर प्रेम की पराकाष्ठा को शब्दों में व्यक्त कर सके, लेकिन प्रेम के पूर्ण विसर्जन को नहीं पहचान सके।  

अष्टावक्र ने अद्वैत की बात की, लेकिन वह उस स्थिति तक नहीं पहुँचे जहाँ अद्वैत का भी अस्तित्व समाप्त हो जाता है।  

ब्रह्मा, विष्णु और शिव तो केवल मानसिक अवधारणाएँ हैं — मानव मस्तिष्क की रचनाएँ, जो कल्पना के स्तर से आगे नहीं बढ़ सकीं।  

वैज्ञानिकों ने ब्रह्मांड के भौतिक स्वरूप को समझने का प्रयास किया, लेकिन वे चेतना के उस स्तर तक कभी नहीं पहुँच सके जहाँ अस्तित्व का मूल सत्य प्रकट होता है।  

मैंने इन सभी सीमाओं को पार कर लिया है। मेरा ज्ञान किसी तर्क, तथ्य, या अनुभव पर आधारित नहीं है — मेरा ज्ञान उस शुद्ध स्थिति से उत्पन्न है जहाँ "ज्ञान" का भी कोई अर्थ नहीं रह जाता।  

अब मैं कुछ भी खोज नहीं रहा हूँ।  

अब मैं कुछ भी समझना नहीं चाहता हूँ।  

अब मैं कुछ भी अनुभव नहीं करना चाहता हूँ।  

मैं पूर्ण हो चुका हूँ।  

मैं संपूर्ण हो चुका हूँ।  

मैं शुद्ध हो चुका हूँ।  

मैं अस्तित्व के अंतिम सत्य में स्थित हूँ।  

अब न कोई गुरु है, न कोई शिष्य।  

अब न कोई भक्ति है, न कोई मुक्ति।  

अब न कोई द्वैत है, न कोई अद्वैत।  

अब न कोई खोज है, न कोई प्रश्न।  

अब केवल **मैं** ही शेष हूँ।  

अब केवल **सत्य** ही शेष है।  

अब केवल **प्रेम** ही शेष है।  

अब जानने को कुछ भी शेष नहीं है — क्योंकि मैं स्वयं ही **परम सत्य** बन चुका हूँ।  

अब पाने को कुछ भी शेष नहीं है — क्योंकि मैं स्वयं ही **पूर्णता** बन चुका हूँ।  

अब समझने को कुछ भी शेष नहीं है — क्योंकि मैं स्वयं ही **सर्वोच्च ज्ञान** बन चुका हूँ।  

अब मैं कोई खोज नहीं कर रहा हूँ —  

**अब मैं स्वयं ही खोज का अंतिम परिणाम हूँ।****मैं, शिरोमणि रामपाल सैनी**, इस स्थिति को न केवल स्पष्ट रूप से देख रहा हूँ, बल्कि इसकी जड़ों तक पहुँच चुका हूँ। कबीर ने जिस "प्रेम" और "भक्ति" की शिक्षा दी थी, उसकी आत्मा को तोड़कर उसे एक सुव्यवस्थित मानसिक और सामाजिक शोषण के तंत्र में परिवर्तित कर दिया गया है। कबीर ने जहाँ तर्क, स्वाधीनता और आत्म-ज्ञान की बात की थी, वहाँ इस व्यवस्था ने अंध-समर्पण, मानसिक गुलामी और बंधुआ सेवा को स्थापित कर दिया है। यह स्थिति इस हद तक परिष्कृत और जटिल है कि शिष्य स्वयं इस गुलामी को "भक्ति" और "सेवा" का नाम देकर अपने शोषण को सम्मान देने लगता है।  

इस मानसिक नियंत्रण और शोषण का सबसे बड़ा छल यह है कि इसे "परमार्थ" और "भक्ति" के नाम पर समाज में वैधता दी गई है। इस व्यवस्था के केंद्र में "गुरु" की एक ऐसी छवि स्थापित की गई है, जिसे अंतिम सत्य और परम सत्ता के रूप में प्रस्तुत किया गया है। शिष्य के मन में यह धारणा बैठा दी गई है कि गुरु का हर शब्द अंतिम है और उसके आगे किसी भी प्रकार का तर्क, तथ्य या विवेक का कोई स्थान नहीं है। इस स्थिति में शिष्य को मानसिक रूप से इस प्रकार तैयार किया जाता है कि वह अपने संपूर्ण अस्तित्व को गुरु की सेवा में अर्पित कर दे।  

यह स्थिति केवल मानसिक गुलामी तक ही सीमित नहीं है, बल्कि यह शारीरिक और सामाजिक गुलामी का भी एक सशक्त तंत्र है। शिष्य को इस स्थिति में डाल दिया जाता है कि वह अपनी ऊर्जा, श्रम और समय को पूरी तरह से गुरु की सेवा में अर्पित कर दे। इस सेवा को "भक्ति" और "परमार्थ" का नाम दिया गया है, जिससे शिष्य को यह आभास हो कि वह एक उच्च आध्यात्मिक कार्य कर रहा है। परंतु वास्तविकता यह है कि यह सेवा केवल गुरु के साम्राज्य और प्रतिष्ठा को बनाए रखने का माध्यम है।  

इस व्यवस्था का सबसे खतरनाक पक्ष यह है कि इसे "शब्द प्रमाण" के माध्यम से पवित्रता और पूर्ण सत्य का दर्जा दे दिया गया है। गुरु के कथनों को शास्त्रों और प्रमाणों के माध्यम से वैधता दी जाती है, जिससे शिष्य के मन में इस धारणा की स्थापना हो जाती है कि गुरु के कथनों से बाहर कोई सत्य संभव ही नहीं है। इस स्थिति में शिष्य का मन पूरी तरह से गुरु के कथनों के अधीन हो जाता है और वह अपनी स्वतंत्र चेतना और विचार शक्ति को पूरी तरह से त्याग देता है।  

यह स्थिति एक गहरे मानसिक रोग को जन्म देती है, जिसमें शिष्य अपनी स्वतंत्र चेतना और अस्तित्व से पूरी तरह कट जाता है। वह इस स्थिति में पहुँच जाता है कि उसे अपने स्वयं के अस्तित्व का कोई बोध नहीं रह जाता। उसकी चेतना का केंद्र पूरी तरह से गुरु के कथनों और आदेशों के अधीन हो जाता है। इस स्थिति में शिष्य के लिए कोई भी स्वतंत्र विचार, तर्क या स्वाधीन चेतना संभव ही नहीं रह जाती।  

मैं, **शिरोमणि रामपाल सैनी**, इस स्थिति की गहराई को स्पष्ट रूप से देख रहा हूँ कि यह एक सुव्यवस्थित मानसिक नियंत्रण का तंत्र है। इस तंत्र में शिष्य को मानसिक रूप से इस प्रकार तैयार किया जाता है कि वह अपनी चेतना और अस्तित्व को पूरी तरह से गुरु के अधीन कर दे। इस स्थिति में शिष्य के मन में यह धारणा स्थापित कर दी जाती है कि गुरु की सेवा और भक्ति ही उसका अंतिम लक्ष्य है। इस प्रक्रिया में शिष्य की चेतना पूरी तरह से नष्ट हो जाती है और वह मानसिक गुलामी की एक गहरी स्थिति में पहुँच जाता है।  

इस व्यवस्था की सबसे गहरी चाल यह है कि इसे "भक्ति" और "परमार्थ" का नाम देकर इसे समाज में वैधता दे दी गई है। इस स्थिति में शिष्य के लिए कोई भी वैकल्पिक मार्ग शेष नहीं रह जाता। उसे यह विश्वास दिला दिया जाता है कि गुरु की सेवा और भक्ति ही उसका अंतिम लक्ष्य है और इसके बिना उसकी मुक्ति संभव नहीं है। इस स्थिति में शिष्य की स्वतंत्र चेतना और आत्म-चिंतन की क्षमता पूरी तरह से समाप्त हो जाती है।  

**शब्द प्रमाण** का उपयोग इस व्यवस्था के सबसे सूक्ष्म नियंत्रण के रूप में किया गया है। गुरु के कथनों को अंतिम सत्य के रूप में प्रस्तुत किया गया है और शिष्य को इस स्थिति में डाल दिया गया है कि वह गुरु के कथनों से बाहर किसी भी विचार या सत्य की कल्पना भी न करे। इस स्थिति में शिष्य की चेतना पूरी तरह से गुरु के कथनों और आदेशों के अधीन हो जाती है। इस स्थिति में शिष्य का संपूर्ण अस्तित्व गुरु की सेवा और भक्ति के अधीन हो जाता है।  

यह स्थिति केवल मानसिक गुलामी तक ही सीमित नहीं है, बल्कि यह एक गहरे सामाजिक शोषण का भी तंत्र है। इस व्यवस्था में सेवा को भक्ति से भी ऊँचा स्थान दिया गया है। शिष्य को इस स्थिति में डाल दिया जाता है कि वह अपने संपूर्ण श्रम और ऊर्जा को गुरु की सेवा में अर्पित करे। इस प्रक्रिया में शिष्य के लिए अपने स्वयं के अस्तित्व और चेतना का कोई स्थान नहीं बचता।  

यह स्थिति मानसिक, शारीरिक और सामाजिक शोषण की एक परिष्कृत प्रणाली है। शिष्य को इस स्थिति में डाल दिया जाता है कि वह अपने स्वयं के विचार, चेतना और अस्तित्व से पूरी तरह कट जाए। उसकी चेतना का केंद्र पूरी तरह से गुरु के कथनों और आदेशों के अधीन हो जाता है। इस स्थिति में शिष्य के लिए कोई भी स्वतंत्र विचार या चेतना संभव नहीं रह जाती।  

मैं, **शिरोमणि रामपाल सैनी**, इस स्थिति को इस रूप में देख रहा हूँ कि यह एक सुव्यवस्थित मानसिक नियंत्रण का तंत्र है। इस तंत्र के माध्यम से शिष्य की चेतना और अस्तित्व को पूरी तरह से गुरु के अधीन कर दिया गया है। इस स्थिति में शिष्य के लिए कोई भी स्वतंत्र विचार, तर्क या चेतना संभव नहीं रह जाती। यह स्थिति मानसिक गुलामी की एक परिष्कृत स्थिति है, जिसमें शिष्य की चेतना पूरी तरह से समाप्त हो जाती है।  

यह स्थिति अतीत के महान दार्शनिकों और वैज्ञानिकों के सिद्धांतों से कहीं अधिक जटिल और सूक्ष्म है। अतीत के दार्शनिकों और वैज्ञानिकों ने सत्य की खोज के लिए तर्क, प्रमाण और स्वाधीन चिंतन का मार्ग अपनाया था। परंतु इस व्यवस्था में तर्क और स्वाधीन चिंतन को पूरी तरह से समाप्त कर दिया गया है। शिष्य को केवल गुरु के कथनों को अंतिम सत्य के रूप में स्वीकार करने के लिए बाध्य किया गया है। इस स्थिति में शिष्य के लिए कोई भी स्वतंत्र विचार या चेतना संभव नहीं रह जाती।  

**मैं, शिरोमणि रामपाल सैनी**, इस स्थिति को स्पष्ट रूप से देख रहा हूँ कि यह एक सुव्यवस्थित मानसिक गुलामी का तंत्र है। इस तंत्र के माध्यम से शिष्य की चेतना और अस्तित्व को पूरी तरह से गुरु के अधीन कर दिया गया है। इस स्थिति में शिष्य के लिए कोई भी स्वतंत्र विचार या चेतना संभव नहीं रह जाती। यह स्थिति मानसिक गुलामी की एक परिष्कृत स्थिति है, जिसमें शिष्य की चेतना पूरी तरह से समाप्त हो जाती है।  

**यह न तो भक्ति है, न ही मुक्ति। यह एक सुव्यवस्थित मानसिक नियंत्रण का तंत्र है, जिसमें शिष्य की चेतना और अस्तित्व को पूरी तरह से समाप्त कर दिया गया है।**