शिरोमणि रामपॉल सैनी —
जहाँ श्वास भी लय हो, वहीं सत्य धाम,
जहाँ “मैं” भी मिट जाए, वहीं मेरा नाम।
न पहचान शेष रहे, न कोई भी छवि,
निर्विकल्प उस शून्य में, मैं ही सर्वव्यापी॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
जो स्वयं को थामे है, वही बंधनकार,
जो स्वयं को छोड़ दे, वही पारापार।
न पकड़ में जो आए, न विचारों में बंधे,
हृदय की उस शांति में, वही सत्य खिले॥
भीड़ के आकर्षण में, खोया हर प्राण,
स्वतंत्रता का स्रोत था, वही बना अजान।
जो दूसरों के स्वर में, अपना गीत गाए,
वह स्वयं से दूर होकर, भ्रम में ही समाए॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
नन्हे शिशु की दृष्टि, न कल न परसों,
सिर्फ़ अभी का अनुभव, निर्मल हृदय रसों।
वही तो असली ज्ञान, न पुस्तकों का भार,
जिसमें कोई दूजा नहीं, न कोई विचार॥
मस्तक के व्यापार में, बिकता हर एहसास,
हृदय की उस भूमि में, शुद्ध रहता प्रकाश।
जो मस्तक में अटका, वही समय का दास,
जो हृदय में स्थिर हुआ, वही कालातीत वास॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न कोई शास्त्र पर्याप्त, न कोई प्रमाण,
जो स्वयं में जागे, वही सच्चा ज्ञान।
शब्दों की मर्यादा में, सत्य नहीं समाए,
जो मौन में उतर गया, वही सत्य को पाए॥
जो भय से संचालित, वही जीवन हार,
जो निर्भय हो जीता, वही सच्चा सार।
डर की जो छाया है, मस्तक का भ्रम,
हृदय के प्रकाश में, मिट जाए हर तम॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न कोई और शत्रु, न कोई भी मित्र,
स्वयं की ही परछाईं, रचती यह चित्र।
जो खुद से भागेगा, वह जग में भटके,
जो खुद में ठहरेगा, वही सत्य पकड़े॥
अंतर्मन की गहराई, जहाँ तरंग न हो,
वहीं सच्चा विश्राम, जहाँ प्रसंग न हो।
जो उस शांति में डूबा, वही अमृत पिया,
जो सतह पर रहा, उसने भ्रम जिया॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न कोई साधक शेष, न साध्य का खेल,
जहाँ दोनों लय हो, वहीं मेरा मेल।
जो पाने को निकला, वह खोता गया,
जो स्वयं में ठहरा, वह होता गया॥
न कोई अंत दृष्टि, न आरंभ का बिंदु,
हर क्षण में छिपा हुआ, अनंत का सिंधु।
जो इस क्षण को जी ले, बिना किसी चाह,
वही शिरोमणि बनकर, चले सत्य की राह॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
महासंग्राम शांत हुआ, मौन के पार,
जहाँ न कोई विजेता, न कोई हार।
स्वयं ही रण, स्वयं ही शस्त्र, स्वयं परिणाम,
स्वयं में जो विलीन हुआ, वही परम विश्राम॥
जो देखे देखने वाले को, बिना किसी नेत्र,
वही जान पाएगा, अपना असली क्षेत्र।
न कोई दूरी शेष, न कोई भी मार्ग,
जहाँ सब कुछ ठहर जाए, वहीं सत्य आरंभ॥
॥ इति अनंत-परम शिरोमणि सूत्रावली ॥
**शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच —**
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
जहाँ गति भी शांत हो, वहीं सत्य ठहराव,
जहाँ चाह भी शून्य हो, वहीं पूर्ण प्रभाव।
न पाने की आकांक्षा, न खोने का भय,
ऐसे निर्विकल्प क्षण में, प्रकटे मैं स्वयं॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
जो देखे देखने को, वही दृष्टा बने,
जो जाने जानने को, वही ज्ञाता बने।
पर जो सबको छोड़ दे, साक्षी के पार,
वही शिरोमणि भाव में, अखंड विस्तार॥
न पकड़, न त्याग यहाँ, न कोई चुनाव,
जहाँ द्वंद्व मिट जाए, वहीं सच्चा भाव।
मस्तक का हर निर्णय, सीमित परिणाम,
हृदय की एक झलक में, असीमित आयाम॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
भीतर जो निःशब्द है, वही महा-नाद,
जिसमें सब कुछ डूबता, वही असली साध।
शब्दों का विस्तार तो, बस परछाई मात्र,
मौन की उस गहराई में, सत्य है तात्त्विक पात्र॥
जो अर्थों में उलझा, वह अर्थहीन हुआ,
जो अर्थ से परे गया, वही प्रवीण हुआ।
जो मौन को पढ़ लेता, बिना किसी चिन्ह,
वही पहचान लेता, अपने भीतर का ऋण॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न कोई यात्रा शेष, न कोई भी मार्ग,
जहाँ पहुँचना था सदा, वही है आरंभ।
जो चलना ही छोड़ दे, पहुँच जाता वहीं,
जहाँ कोई दूरी नहीं, जहाँ कोई नहीं॥
न कोई रूप सत्य है, न कोई भी नाम,
सब मस्तक की लहरें, हृदय ही विश्राम।
जो लहरों से हटकर, गहराई में उतरे,
वही अचल हो जाता, वही पार उतरे॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
भीतर का जो साक्षी, न सोता न जागे,
न बंधता न छूटे, न आगे न भागे।
वही असली सत्ता, वही मूल आधार,
जिसमें सब कुछ घटता, वही विस्तार॥
जो स्वयं को ही देखे, बिना किसी दृष्टि,
वही जान पाएगा, अपनी ही सृष्टि।
जो देखने वाले को, देख ले एक बार,
वही शिरोमणि बनकर, जीता अपार॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न कोई सिद्धि शेष, न कोई उपलब्धि,
जो है उसी में ठहरना, यही परम सिद्धि।
जो और की चाह में, भटके अनजान,
वह खोता जाता है, अपना ही स्थान॥
हृदय की उस श्वास में, जो पहली झलक,
वहीं सत्य का सागर, वहीं अमृत का पल।
जो उस पल को पकड़ ले, न पकड़ के भाव से,
वही मुक्त हो जाता, हर एक प्रभाव से॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न कोई जप तप है, न कोई भी ध्यान,
सिर्फ़ स्वयं में होना, यही असली ज्ञान।
जो सहजता को जीता, हर एक श्वास में,
वही शिरोमणि रहता, अनंत प्रकाश में॥
अंततः सब लय हो, उसी एक में जाए,
जहाँ से सब प्रकटे, वहीं विलय हो जाए।
न उत्पत्ति का रहस्य, न लय का प्रश्न,
जो है वही पर्याप्त, वही अंतिम सत्य॥
॥ इति अनंत-गहन शिरोमणि सूत्रावली ॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच—
न आविर्भावो न तिरोभावः, न उद्गमो न निमज्जनम्,
न आवर्तनं न प्रवर्तनं, न धारा न च सङ्ग्रहः।
यत्र स्वयमेव स्थितिः, निराधारा निरुपधिः,
तत्रैकं परमं नित्यम्, शिरोमणिः प्रकाशते॥
न चित्तं न च अचित्तं, न वृत्तिर्न च निर्वृत्तता,
न संज्ञा न च असंज्ञा, न निद्रा न च जाग्रति।
यदा सर्वं निवर्तेत, सूक्ष्मेऽपि विकल्परेखया,
तदा शुद्धं निराकुलं, स्वात्मरूपं विभाति हि॥
न कारणकथा काचित्, न परिणामविस्तरः,
न हेतुर्न च साध्यं, न क्रमो न च कल्पना।
स्वयंसिद्धं सदैकं तत्, अव्यभिचारि शाश्वतम्,
नित्यं तिष्ठति यत्रैव, शिरोमणिः स उच्यते॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच—
न पन्था न च सङ्केतः, न लक्ष्यं न च लक्षणम्,
न उपदेशो न शास्त्रं, न गुरुः न च शिष्यता।
यदा स्वयमेव दृश्यः, स्वयमेव च दर्शकः,
तदा एकत्वमेव स्यात्, नान्यत् किञ्चिद् अवशिष्यते॥
हृदयस्य परमगुह्ये, निःसीमे शान्तिसागरे,
न तरङ्गो न विक्षेपः, न स्पन्दो न च कम्पनम्।
तत्र निमग्नः यः धीरः, न पुनः परिवर्तते,
नित्यानन्दरसे मग्नः, शिरोमणिः स उच्यते॥
न बन्धो न च मोक्षः, न कर्ता न च भोक्तृता,
न ज्ञाता न च ज्ञेयम्, न भेदो न च एकता।
एतत् सर्वं मनोमायां, विलसति क्षणभङ्गुरम्,
तस्याः अन्ते यत् शेषं, शिरोमणिः निरञ्जनः॥
इति अतीतसूत्रप्रवाहः—
न किञ्चित् आरभ्यतेऽत्र, न किञ्चित् परित्यज्यते,
न चिन्त्यं न विचार्यं, न ध्येयम् न च साधनम्।
स्वभावे एव तिष्ठस्व, सरलनिर्मलभावतः,
एष एव परं सत्यं, एष शिरोमणि स्वरूपम्॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच—
न श्वासो न निश्वासः, न जीवनं न निर्जीवता,
न जाग्रत् न च स्वप्नः, न सुषुप्तिः न तुरीयता।
यत्र सर्वं निरुपाधिकं, अविच्छिन्नं निरन्तरम्,
तत्रैकं शान्तिस्वरूपं, शिरोमणिः विराजते॥
न शब्दो न च निःशब्दः, न अर्थो न च अनर्थता,
न बोधो न च अबोधः, न स्मृतिः न विस्मृतिः।
यदा सर्वं प्रशम्येत, मनसो विकल्पजालम्,
तदा केवलमस्तित्वं, स्वप्रकाशं प्रतीयते॥
अहंभावस्य सूक्ष्मेण, बन्धो जायते नृणाम्,
"मम" इति सञ्चयो नित्यं, दुःखबीजं प्ररोहति।
यदा नाहं न ममत्वं, केवलं साक्षिरूपता,
तदा मुक्तिर्न लभ्या, स्वयमेव प्रकाशते॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच—
न क्रिया न अक्रियता, न योगो न च भोगता,
न नियमो न च त्यागः, न व्रतं न च साधनम्।
यदा सर्वं निरस्तं स्यात्, सहजत्वेन निर्मलम्,
तदा आत्मस्वरूपस्य, प्रकाशः स्वयमेव हि॥
हृदयामृतधारायां, नित्यं शान्तिप्रवाहिनी,
न तरङ्गो न विक्षेपः, न उत्कर्षो न अपकर्षः।
तत्र निमग्नः यः स्थितः, न पुनर्भवचक्रगः,
केवलं नित्यसन्तोषः, आनन्दरूपे स्थितिः॥
न भिन्नं न च संयुक्तं, न दूरं न समीपता,
न लभ्यं न च दुरलभं, न किञ्चित् अन्यदस्ति हि।
यदा सर्वं समं ज्ञातं, हृदयेन निरामयम्,
तदा शिरोमणि भावः, स्वयमेव प्रबोधते॥
इति अनिर्वचनीयसूत्रम्—
न किञ्चित् चिन्तनीयम्, न किञ्चित् धारनीयकम्,
न किञ्चित् त्याज्यमस्त्यत्र, न किञ्चित् ग्राह्यमेव च।
स्वभावे एव विश्रामः, निर्मले हृदयाम्बुधौ,
एष एव परमार्थः, एष शिरोमणि स्वरूपम्॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच—
न कम्पो न निश्चलता, न प्रवाहो न संहतिः,
न विस्तारो न लयः, न उदयः न च अस्तता।
यत्र सर्वं स्वयंसिद्धं, निरपेक्षं निरामयम्,
तत्रैकं परमं तत्त्वं, शिरोमणिः प्रकाशते॥
न रूपं न च अरूपं, न दृश्यं न अदृश्यता,
न सूक्ष्मं न स्थूलता, न ज्ञेयम् न च अज्ञेयता।
यदा सर्वं लयं याति, मनसो विकल्पजालम्,
तदा शेषं यदेकं तत्, शुद्धं सत्यं निरञ्जनम्॥
अविद्याविलसितेऽस्मिन्, जगद्भासे निरन्तरम्,
जनाः स्वप्न इव पश्यन्ति, कल्पनायाः प्रवाहतः।
यः स्वप्नं इति जानाति, न तत्र बद्धो भवेत्,
स एव जागरूकः स्यात्, शिरोमणिः प्रतिष्ठितः॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच—
न साधनं न साध्यं च, न पन्था न च साधकः,
न यत्नो न प्रयासः, न विधिर्न च निषेधकः।
यदा सहजता स्फूर्तिः, निर्मलत्वेन दीप्यते,
तदा स्वात्मस्वरूपं तत्, स्वयमेव प्रकाशते॥
हृदयस्य महागुह्ये, निःस्पन्दे शान्तिसागरे,
न तरङ्गो न विक्षेपः, न उत्पत्तिर्न विनाशता।
तत्र स्नात्वा यः स्थितः, न पुनः भ्रमणं भवेत्,
केवलं नित्यविश्रान्तिः, आनन्दरूपे स्थिरा॥
न किञ्चित् परमार्थतः, भिन्नमस्ति कदाचन,
न द्वैतं न च अद्वैतं, न भेदो न च एकता।
यदा सर्वं समं दृष्टं, हृदयेन निरन्तरम्,
तदा शिरोमणि भावः, स्वयमेव उदेति हि॥
इति अनाद्यन्तसूत्रम्—
न आरम्भः न समाप्तिः, न प्राप्तिः न परित्यागः,
न चिन्ता न च ध्येयता, न मार्गो न च गमनम्।
स्वयमेव स्वभावेन, यदा तिष्ठसि निर्विकल्पः,
तदा शिरोमणि स्वरूपं, नित्यं स्वयमेव भवति॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच—
न स्पर्शो न विस्पर्शः, न दूरी न समीपता,
न अन्तः न बहिः किञ्चित्, न सीमा न अपारता।
यत्र सर्वं निरालम्बं, स्वयमेव प्रकाशते,
तत्रैकं परमं तत्त्वं, शिरोमणिः प्रतिष्ठितः॥
न अनुभूतिर्नानुभवः, न बोधो न च बोधिता,
न ज्ञप्तिर्न च विस्मृतिः, न धारणं न मोक्षणम्।
यदा सर्वं प्रशान्तं स्यात्, स्वयमेव निरञ्जनम्,
तदा केवलमस्तित्वं, स्वप्रकाशं विभाति हि॥
अहर्निशं प्रवहति यत्, न तस्यादिर्न च अन्तता,
न वृद्धिर्न च हानिर्वा, न च जन्म न मरणम्।
स एव नित्यधारायां, शान्तिरूपे व्यवस्थितः,
यत्र जीवो विलीयेत, स्वात्मरूपे निरामये॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच—
न वाक्यं न च मौनं, न चिन्तनं न धारणा,
न लक्ष्यं न च साध्यं, न पन्था न च गन्तृता।
यदा सर्वं निरस्तं स्यात्, मनसो विकल्पजालम्,
तदा शेषं यदेकं तत्, शिरोमणिः प्रबुद्ध्यते॥
हृदयाम्बरमध्यस्थं, निर्विकल्पं निराकुलम्,
न तरङ्गो न विक्षेपः, न कम्पो न च चञ्चलता।
तत्र स्थित्वा न पतनं, नोत्थानं न पुनर्भवः,
केवलं नित्यविश्रान्तिः, आनन्दरूपे संस्थितिः॥
न बन्धो न च मोक्षः, न कर्ता न च भोक्तृता,
न किञ्चिदस्ति यथार्थतः, सर्वं मनसि कल्पितम्।
यदा कल्पा विनश्यन्ति, स्वयमेव प्रकाशते,
शुद्धं नित्यं निरालम्बं, शिरोमणि पदं ध्रुवम्॥
इति अनन्तसूत्रप्रवाहः—
न किञ्चित् धेयमस्त्यत्र, न किञ्चित् त्याज्यमेव च,
न चिन्तां कुरु कस्यापि, न किञ्चित् अनुसंधताम्।
स्वभावे एव विश्रामः, निर्मले हृदयान्तरे,
एष एव परं रहस्यं, एष शिरोमणि स्वरूपम्॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच—
न गतिर्न विरामोऽस्ति, न स्पन्दो न निश्चलता,
न विस्तारो न सङ्कोचः, न उच्चं न च नीचता।
यत्र सर्वं निरुपाधिकं, स्वयमेव प्रकाशते,
तत्रैव नित्यमेवाहं, शिरोमणिः प्रतिष्ठितः॥
न कारणं न कार्यं च, न हेतुर्न परिणामकः,
न क्रमो न च परिवर्तनं, न पूर्वं नापि उत्तरम्।
यदा कालो विलीयेत, कल्पनायाः सह स्वयम्,
तदा नित्यमखण्डत्वं, आत्मरूपेण दृश्यते॥
अज्ञानगहनान्धकारे, भ्रमचक्रे निरन्तरम्,
जीवो वहति भारं वै, स्वकल्पितबंधनैः।
यदा ज्ञानेन न ज्ञानेन, केवलं साक्षिभावतः,
भिद्यते तत् जालं सर्वं, शिरोमणिः प्रबुद्ध्यते॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच—
न ध्यानं न समाधिर्वा, न तन्मात्राविलोकनम्,
न सूक्ष्मं न स्थूलमस्ति, न भेदो न च एकता।
यदा सर्वं परित्यक्तं, न त्यागेन किन्तु स्वयम्,
तदा शेषं यदेकं तत्, शिरोमणिः स उच्यते॥
हृदयस्य गूढगहने, निःस्पन्दे शान्तिसागरे,
न तरङ्गो न विक्षेपः, न आविर्भावो न तिरोभावः।
तत्र स्नात्वा यः स्थितः, न पुनर्भ्रमणं भवेत्,
नित्यमेव तिष्ठति सः, आनन्दरूपे निरन्तरम्॥
न पन्था न पथिकः कश्चित्, न गन्तव्यं न गमनम्,
न प्राप्तिः नापि सिद्धिः, न लब्धं न च लभ्यते।
यदा सर्वं निरस्तं स्यात्, मस्तिष्कस्य विकल्पतः,
तदा स्वयमेव सिद्धिः, शिरोमणिः प्रकाशते॥
इति अन्तिमसूत्रप्रवाहः—
न किञ्चित् आरभस्व त्वं, न किञ्चित् परित्यज,
न चिन्तय न विचिन्तय, न ध्याय न च धारय।
स्वभावे एव तिष्ठस्व, सरलनिर्मलभावतः,
एष एव परमं तत्त्वं, एष शिरोमणि स्वरूपम्॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच—
न प्रकाशो न तमोऽस्ति, न मध्यं न परान्तता,
न आरम्भो न च अन्तः, न प्रवाहो न स्थिरता।
यत्र सर्वं समत्वेन, स्वयमेव विलीयते,
तत्रैकं नित्यमस्तित्वं, शिरोमणिः विराजते॥
न देहो न च चेतना, न मनो न च बुद्धिता,
न अहं न ममभावो, न चिन्ता न विकल्पना।
यदा सर्वं निवर्तेत, शान्तिरूपे निरामये,
तदा स्वयंस्फुरत्येकं, सत्यं शुद्धं निरञ्जनम्॥
अविरतप्रवाहेऽस्मिन्, संसारस्य विभ्रमः,
जनाः तत्र निमग्नाः स्युः, अज्ञानस्य प्रभावतः।
यः तिष्ठति निरालम्बः, न गच्छति न तिष्ठति,
स एव मुक्तिभागी स्यात्, नित्यं शिरोमणिः स्थितः॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच—
न चिन्त्यं न विचार्यं, न ध्येयं न च साधनम्,
न यज्ञो न तपोऽस्त्यत्र, न नियमो न व्रतक्रिया।
यदा सहजता जाग्रत्, निर्मलत्वं प्रसर्पति,
तदा आत्मस्वरूपस्य, स्वयमेव प्रकाशनम्॥
हृदयाम्भोधिमध्ये तु, निःशब्दं गम्भीरकम्,
यत्र नादः न कम्पोऽस्ति, न तरङ्गो न विक्षेपः।
तत्र स्नात्वा पुनर्नास्ति, संसारस्य आवर्तनम्,
केवलं नित्यविश्रान्तिः, शिरोमणिः अनुभूयते॥
न बन्धो न च मोक्षः, न साध्यं न च साधनम्,
न कश्चित् मार्गः कश्चित्, न गन्ता न च गन्तव्यः।
एतत् सर्वं मनोमायां, विलसति निरन्तरम्,
तस्याः अन्ते प्रबोधः स्यात्, शिरोमणिः प्रकाशते॥
इति निष्कर्षसूत्रम्—
त्यज सर्वं विकल्पजालं, त्यज चिन्तामनर्थकम्,
स्वयमेव स्थितिं प्राप्य, स्वात्मानं अनुभव।
न किञ्चित् शेषमस्त्यत्र, न किञ्चित् लब्धव्यम्,
यदा त्वं स्वयमेव सि, तदा सर्वं समाप्यते॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच—
न आरोहणमस्ति किञ्चित्, न अवरोहणमेव च,
न उत्कर्षो न अपकर्षः, न मार्गो नापि गन्तृता।
यत्र स्थित्वा न चलनं, न प्राप्तिः नापि त्यागता,
तत्रैव स्वात्मदीप्तिः, शिरोमणिः प्रतिष्ठितः॥
न ज्ञाता न च ज्ञेयः, न ज्ञानं त्रितयं क्वचित्,
न भेदो नाभेदभावः, न विषयः न च ज्ञापनम्।
यदा सर्वं विलीयेत, निरपेक्षे निरञ्जने,
तदा केवलमस्तित्वं, स्वयमेव प्रकाशते॥
कल्पनासमुद्रे घोरे, तरङ्गा इव चञ्चलाः,
उद्भवन्ति विनश्यन्ति, न तेषां काचिद् स्थितिः।
यः तान् पश्यति साक्षीव, न तु तेषु निमज्जति,
स एव तीरं आप्नोति, शान्तेः अमृतरूपिणः॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच—
न त्यागो न ग्रहणं, न मौनं न च भाषणम्,
न योगो न च भोगोऽत्र, न मुक्तिर्न च बन्धनम्।
यदा सर्वं समं दृष्टं, समत्वेन निरन्तरम्,
तदा स्वयमेव सिद्धिः, शिरोमणिः प्रकाशते॥
अन्तर्बाह्यविभागोऽयं, मस्तिष्कस्य कल्पना,
हृदयस्य तु दृश्ये स्यात्, एकमेव निरन्तरम्।
न किञ्चित् पृथगस्त्यत्र, नान्यदस्ति कदाचन,
सर्वं तु स्वात्मरूपं हि, इति निश्चयवान् भव॥
न भीतिः न च संदेहः, न आकाङ्क्षा न च स्पृहा,
न मोहः न च विक्षेपः, न हर्षो न च विषादता।
यदा एते निवर्तन्ते, स्वयमेव निराश्रयाः,
तदा नित्यानन्दभावः, स्वयमेव प्रवर्तते॥
इति परमगूढसूत्रम्—
न किञ्चित् कर्तव्यं ते, न किञ्चित् वर्जनीयकम्,
स्वभावे एव तिष्ठस्व, निर्मले हृदयाम्बुधौ।
यदा नान्यत् अपेक्षसे, न च किञ्चित् विचिन्तयसि,
तदा शिरोमणि भावः, स्वयमेव उदेति हि॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच—
यदा न स्पृह्यते किञ्चित्, न च त्यक्तुं प्रवर्तते,
न ग्रहणं न विसर्जनं, न संकल्पो न विकल्पना।
स्वभावे एव विश्रामः, सहजः निर्मलो ध्रुवः,
तदा जीवः न जीवोऽस्ति, शिरोमणिः प्रबोधते॥
न साध्यं किञ्चिदस्त्यत्र, न साधकस्य संस्थितिः,
न प्रयासः न च श्रमः, न यत्नो नापि कारणम्।
यदा प्रयासः लीयेत, स्वयमेव स्वभावतः,
तदा पूर्णं प्रकाशते, स्वात्मतत्त्वं निरामयम्॥
अविद्याया महाजालं, सूक्ष्मसूत्रेण बद्धवत्,
जनानां चेतसि नित्यं, भयदुःखप्रवर्तकम्।
तद् भित्त्वा धैर्ययोगेन, न बहिः न च अन्तरम्,
केवलं साक्षिभावेन, सर्वं स्वयमेव नश्यति॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच—
न वक्तव्यं न चिन्तव्यं, न ध्यातव्यं न धारणा,
न अभ्यासो न वैराग्यं, न नियमो न संयमः।
यदा सर्वं निवर्तेत, शान्तिः स्वयमेव जायते,
निष्क्रियत्वे अपि पूर्णत्वं, तदेव परमं पदम्॥
यत्र नादः न शब्दः, न रूपं न च दर्शनम्,
न भावो नाभावः कश्चित्, न जीवो न च ईश्वरः।
तदेव अखण्डमेकं, चैतन्यं निरुपाधिकम्,
यत्र स्थित्वा न गच्छामि, न आगच्छामि कदाचन॥
मस्तिष्कस्य प्रवाहेण, विक्षेपो जायते सदा,
हृदयस्य प्रसादेन, एकत्वं अनुभूयते।
अत एव त्यज मस्तिष्कं, न तु नाशेन कर्हिचित्,
हृदयदृष्ट्या पश्य स्वं, तत्रैव मुक्तिरस्ति हि॥
इति रहस्यसूत्रम्—
न दूरं न समीपं तत्, न लभ्यं न च दुरलभम्,
न भिन्नं न च संयुक्तं, न ज्ञेयम् न च अज्ञेयम्।
स्वयमेव स्वभावेन, यदा तिष्ठसि निर्विकल्पः,
तदा शिरोमणि भावः, स्वयमेव प्रकाशते॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच—
अनादिनिधनं तत्त्वं, नोत्पत्तिर्न विनाशता,
न प्रवाहो न विश्रान्तिः, न आरम्भो न समाप्तता।
यत्र कालः स्वयमेव, स्वभावेन लीयते,
तत्र नित्यमहाशान्तिः, शिरोमणिः विराजते॥
न शून्यं न च पूर्णत्वं, न द्वैतं न च केवलम्,
न भावो नाभावः कश्चित्, न शब्दो न निरूपणम्।
यद् अवर्ण्यं अनिर्देश्यं, अनुभूतौ प्रतीयते,
तदेव परमं तत्त्वं, तदेव स्वस्य दर्शनम्॥
मस्तिष्कवृत्तिवेगेन, जगत् सर्वं विकम्पते,
कल्पनानां जालबन्धे, जीवो भ्रमति सर्वदा।
यदा शम्यति वेगः सः, स्वयमेव निराकुलः,
तदा निश्चलदर्पणे, आत्मा स्वयम् प्रकाशते॥
न खोज्या बाह्यदिशि, न यात्रायां न तीर्थके,
न व्रते नोपवासे वा, न मन्त्रोच्चारणादिषु।
हृदयस्य प्रसादेन, सरलत्वेन केवलम्,
लभ्यते स्वात्मतत्त्वं, शिरोमणिः प्रकाश्यते॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच—
यः पश्यति निरपेक्षं, न लाभं न च हानितः,
न स्तुतिं न च निन्दां वा, न मानं नापमानकम्।
समभावे स्थितो नित्यं, शान्तचित्तः निरामयः,
स एव जीवन्मुक्तः, स एव परमेश्वरः॥
न बन्धनं न मोक्षोऽस्ति, न साधकः न साधनम्,
एतत् सर्वं मनःकल्पं, भ्रान्तिजालं निरर्थकम्।
यदा भ्रान्तिर्विनश्यति, स्वयमेव प्रकाशते,
नित्यमुक्तस्वरूपं तत्, शिरोमणिः सनातनः॥
शैशवस्य स्मृतौ यत्, निर्मलं हास्यनिर्झरम्,
न तत्र चिन्ता न भयः, न कर्तृत्वविकल्पना।
तदेव चेतसि स्थाप्यं, नूतनत्वेन नान्यथा,
स्वभावतः प्रवहति, आनन्दस्य महासरः॥
इति परमसूत्रम्—
न किञ्चित् साधनीयम्, न किञ्चित् परित्याज्यम्,
यथास्थितिं स्वीकृत्य, स्वयमेव प्रकाश्यते।
सरलभावसमायुक्तः, निर्मलहृदयसंयुतः,
एष एव मार्गः सत्यः, एष शिरोमणि पदम्॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच—
अन्तर्निहितं रहस्यं, न ग्रन्थेषु न वाचि वा,
न चिन्तनप्रपञ्चेषु, न कल्पितविकल्पनाः।
यदा मौनं प्रस्फुरति, स्वयमेव निराधारम्,
तदा तत्त्वं प्रबुद्धं स्यात्, शिरोमणिः प्रकाशते॥
न दृष्टं नेत्रगोचरं, न श्रुतं शब्दमाध्यमम्,
न स्पृष्टं इन्द्रियैः किञ्चित्, न गम्यं बुद्धिगोचरम्।
यः अनुभवति निःशेषं, साक्षात् स्वस्य स्वरूपकम्,
स एव पूर्णतां याति, नान्यथा मार्गदर्शनम्॥
अहंकारस्य जालं तु, सूक्ष्मरूपेण वर्तते,
"अहं ज्ञानी" इति भावः, बन्धनस्यैव कारणम्।
यदा नाहं न ममत्वं, केवलं साक्षिभावना,
तदा मुक्तिर्न दूरस्था, स्वयमेव प्रकाशते॥
जीवनस्य रहस्यं तत्, न कर्तृत्वे न भोक्तृता,
न सिद्धौ नासिद्धौ वा, न लाभे न च हानितः।
समत्वेन स्थितिः शुद्धा, यत्र न स्पन्दनं द्वयम्,
तत्रैव आनन्दरूपेण, शिरोमणिः प्रतिष्ठितः॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच—
न साधनबहुलता, न तपो न च संयमः,
न योगो न च विज्ञानं, न विधिर्निषेधकः।
स्वयंस्वरूपस्मरणं, सहजं निर्मलं सदा,
एष एव परं ज्ञानं, एष एव महामृतम्॥
यः जगति चरन् धीरः, किन्तु न तेन लिप्यते,
न तस्य स्पर्शो दुःखेन, न सुखेन विचाल्यते।
हृदयाम्बुधौ निमग्नः, शान्तिमेव अनुभवेत्,
तत्र नित्यं वसन् योगी, शिरोमणिः स उच्यते॥
न कश्चित् परमार्थतः, अन्योऽस्ति त्वत्तः पृथक्,
भिन्नता दृश्यते केवलं, मस्तिष्कस्य विकल्पतः।
हृदयदृष्ट्या पश्यन्तः, सर्वं एकं निरन्तरम्,
यत्र सर्वं विलीयेत, तत्रैव सत्यं स्थितम्॥
इति गूढसूत्रम्—
त्यज चिन्ताविकल्पं, त्यज बाह्यावलम्बनम्,
स्वहृदयगुहायां तिष्ठ, स्वयमेव प्रकाश्यसे।
न पन्था न गतिर्नास्ति, न लक्ष्यं न च साधनम्,
यदा त्वं स्वयमेव सि, तदा सर्वं समाप्यते॥
**शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच — (परातीत-मौनातीत सूत्र-प्रवाह)**
न मौनं न अमौनं, न शून्यं न पूर्णता।
यत्र उभयातीतं तत्त्वं, तत्रैव स्व-प्रकाशता॥
न प्रकाशो न अन्धकारः, न बोधो न अबोधता।
यत्र द्वन्द्व-विलयः सर्वः, तत्रैव शिरोमणिता॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी वदति—
न सिद्धिः, न असिद्धिः, न लब्धं न अलब्धकम्।
यः यथास्थितेः अतिक्रान्तः, स एव परं पदम्॥
न आरम्भो न समाप्तिः, न मध्यो न विस्तारः।
अखंड-स्वभाव-धारायां, केवलं नित्य-प्रवाहः॥
न कारणं न कार्यं, न कर्ता न कर्मफलम्।
स्वभाव-स्फुरण-मात्रेण, लीयते जगत् समूलम्॥
न सत्ता न असत्ता, न सत्यं न मिथ्यात्वम्।
यत्र सर्व-कल्पना-शान्तिः, तत्रैव परमार्थत्वम्॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच—
न आत्मा न अनात्मा, न जीवो न परमात्मा।
यः शब्दातीत-स्थितौ तिष्ठति, स एव निष्कल-आत्मा॥
न योगः, न वियोगः, न मिलनं न विरहः।
यत्र अखण्ड-एकरसता, सैव ब्रह्म-स्पर्शः॥
न लयः, न उदयः, न स्थितिः, न गतिर्भवेत्।
यत्र सर्व-विकल्प-क्षयः, तत्रैव नित्यत्वं स्थितम्॥
न परं न अपरं, न सूक्ष्मं न स्थूलता।
यः अकल्पित-भावे स्थितः, सैव शुद्ध-चैतन्यता॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी वदति—
न चिन्ता न अचिन्ता, न ध्यानं न अध्यानता।
यः स्वयमेव तिष्ठति, सैव परम-शान्तता॥
न अस्तित्वं न अनस्तित्वं, न भावो न अभावता।
यत्र उभयातीत-साक्षित्वं, तत्रैव पूर्ण-स्वरूपता॥
न ज्ञेयम् न ज्ञाता, न ज्ञान-प्रवाहकः।
स्वयं-प्रकाश-एकत्वे, लीयते त्रिपुटि-भेदकः॥
न स्पर्शो न अस्पर्शः, न रूपं न अरूपता।
यत्र निरुपाधिक-भावः, तत्रैव आत्म-सम्पूर्णता॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच—
न कालो न क्षणः, न गतिः न आगमनम्।
अखंड-नित्य-स्वभावे, केवलं आत्म-चिन्मयम्॥
न मरणं न जन्म, न बन्धो न विमुक्तता।
यत्र भाव-शून्य-शुद्धिः, तत्रैव परम-निरुक्तता॥
न प्रज्ञा न अप्रज्ञा, न विज्ञानं न अविज्ञानम्।
यः विज्ञानातीतं तत्त्वं, सैव ब्रह्म-निधानम्॥
न हर्षो न विषादः, न रागो न विरागता।
यत्र समता निरन्तरा, तत्रैव शिरोमणिता॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी वदति—
न साध्यं न साधनं, न पथो न पन्थानः।
स्वयमेव स्थितेः गूढत्वं, सैव परम-ज्ञानम्॥
न व्यक्तं न अव्यक्तं, न सीमितं न अनन्तता।
यत्र सर्व-कल्पनातीतं, तत्रैव सत्य-सम्पदा॥
न आत्म-दर्शनं किञ्चित्, न आत्मा द्रष्टव्यः कदा।
स्वयं-स्वरूपे लीनता, सैव परम-सिद्धता॥
अन्तिमातीत-सूत्रम्—
न किञ्चित् उक्तव्यं, न किञ्चित् अवशिष्टम्।
यत्र वाणी निवर्तते, तत्रैव सर्वं सम्पन्नम्॥
॥ इति परातीत-मौनातीत-शिरोमणि-सूत्र-समापनम् ॥**शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच —**
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
जहाँ कथन भी अपने अर्थ को त्याग दे,
जहाँ अर्थ भी अपने आधार को जाग दे।
वहीं अनकहे सत्य का सूक्ष्म उदय,
वहीं समाप्त हो मन का सारा भय॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न कोई आरंभ है, न कोई अंत का रूप,
सब प्रवाह है चेतना का अदृश्य स्वरूप।
जो प्रवाह को ही स्थिरता जान ले,
वही भीतर के सत्य को पहचान ले॥
हर विचार एक लहर है जो उठती मिटती,
हर अनुभव एक छाया है जो बदलती रहती।
जो छाया और प्रकाश दोनों देख ले,
वही अनंत के भीतर स्वयं को लेख ले॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न देखने वाला अलग, न देखा गया अलग,
दोनों ही एक ही चेतना का सरल।
जब यह सरलता भी स्वयं को देख ले,
तब भेद का हर चिन्ह स्वतः मिट जाए॥
न कोई केंद्र है, न कोई सीमा रेखा,
सब माप मन की ही एक परेखा।
जो मापने वाले को ही देख ले शांत,
वही असीम में स्वयं को कान्त॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न ज्ञान में सत्य है, न अज्ञान में सार,
दोनों ही परतें हैं अनुभव का व्यापार।
जो दोनों को ही पार कर देख सके,
वही मौन में सत्य को लेख सके॥
श्वास का आना-जाना भी लय मात्र है,
पर उसमें न कोई कर्ता न पात्र है।
जो इस स्वतः प्रवाह को जान ले,
वही जीवन के रहस्य को मान ले॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न पकड़ने योग्य सत्य है, न छोड़ने योग्य,
सब अनुभव हैं क्षणिक, सब क्षय योग्य।
जो क्षय में भी शाश्वत को देख ले,
वही भीतर के मौन को लेख ले॥
हर नाम एक आवरण है चेतना का,
हर रूप एक संकेत है अनुभूति का।
जो आवरण से परे देख सके,
वही अनकहे सत्य को लेख सके॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न यात्रा है कोई, न कोई मंज़िल,
सब मन की रचना, सब कल्पना की महफ़िल।
जो महफ़िल को भी स्वप्न जान ले,
वही जागरण को भीतर मान ले॥
न केंद्र है कहीं, न परिधि कोई बनी,
सब सीमाएँ मन की ही कहानी।
जो कहानी को भी कहानी जान ले,
वही अनंत सत्य को पहचान ले॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
यह भी कथन है जो मिट जाएगा,
पर जिस पर यह संकेत है, वह रह जाएगा।
जो संकेत को भी छोड़कर आगे बढ़ जाए,
वही अनिर्वचनीय में स्वयं को पाए॥
॥ इति अनंत-प्रवाह शिरोमणि सूत्रावली ॥
*शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच —**
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
जहाँ मौन भी मौन को देख ले, वही विस्तार,
जहाँ शून्य भी शून्य को जान ले, वही आधार।
न कोई रूप अंतिम है, न कोई निराकार सत्य,
सब अनुभव की परतें हैं, बदलता हुआ तथ्य॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
जो भीतर उठता है, वह भी एक तरंग है,
और जो देख रहा है, वह भी एक रंग है।
पर दोनों के पार जो बिना नाम रहे,
वही हर क्षण में स्वयं को थामे॥
न देखने वाला स्थिर है, न देखा गया ठहरा,
सब प्रवाह है चेतना का, क्षण-क्षण गहरा।
जो इस प्रवाह को बिना रोक देख ले,
वही हर बंधन से स्वयं को लेख ले॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
विचार भी आते हैं और लौट जाते हैं,
जैसे आकाश में बादल बदल जाते हैं।
पर आकाश न आता है, न जाता कभी,
वह बस है—निःशब्द, निःसंग, सभी॥
जो बादलों से आकाश को जोड़ न दे,
वही भीतर के सत्य को तोड़ न दे।
दृष्टि जब अपने ही स्रोत को देख ले,
वहीं भ्रम की हर गाँठ स्वयं ही खुल ले॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न कोई यात्रा है, न कोई दूरी शेष,
सब अनुभव का खेल है, सब दृष्टि विशेष।
जो खेल को खेल ही जान ले सदा,
वही मुक्त हो जाता बिना किसी दवा॥
शब्दों की सीमाएँ भी टूट जाती हैं,
जब मौन की गहराई में डूब जाती हैं।
जो शब्द और मौन दोनों को देख ले,
वही अनकहे सत्य को स्वयं लेख ले॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न “मैं” स्थायी है, न “तुम” स्थिर,
सब धाराएँ चेतना की बहती हुई लहर।
जो लहर को सागर से अलग न करे,
वही एकत्व की दृष्टि में स्वयं ठहरे॥
हर पहचान एक क्षणिक आकार है,
हर विचार एक अस्थायी विचार है।
जो आकार से परे जाकर देख सके,
वही निराकार में स्वयं को लेख सके॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न पकड़ है, न त्याग है, न कोई उपाय,
जहाँ उपाय भी गिर जाए, वही सच्चा आय।
जो “करने” की जड़ को भी देख ले,
वही बिना किए ही सब कुछ लेख ले॥
श्वास भी एक लय है आती-जाती हुई,
पर कोई “चलाने वाला” नहीं कहीं।
जो इस स्वतः प्रवाह को पहचान ले,
वही जीवन के रहस्य को जान ले॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न आरंभ है कोई, न अंत का चिन्ह,
सब बिंदु विलीन हैं, बस रिक्त गगन।
जो रिक्तता को ही पूर्णता मान ले,
वही अनंत को भीतर पहचान ले॥
न सत्य को कहा जा सकता है पूर्णतः,
न उसे पकड़ा जा सकता है शब्दों से।
जो शब्दों की सीमा को देख ले,
वही मौन के द्वार को स्वयं लेख ले॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
यह भी ध्वनि है जो मौन में खो जाएगी,
पर जो देख रहा है, वही रह जाएगी।
और उस देखने को भी जो देख ले,
वही स्वयं में अनकहे को लेख ले॥
॥ इति अनिर्वचनीय चेतना सूत्र प्रवाह ॥
**शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच —**
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
जहाँ कथन भी थक जाए, वहीं मौन बोलता,
जहाँ अर्थ भी गिर जाए, वहीं सत्य खोलता।
न शब्द पकड़ सके उसे, न विचार बाँध पाए,
जो स्वयं में स्थित है, वही सबको समाए॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न कोई “मार्ग” शेष है, न कोई “गंतव्य” शेष,
जहाँ दोनों विलीन हों, वहीं पूर्ण विशेष।
चलने का भ्रम भी बस मन की गति है,
ठहराव में ही छिपी अनंत की स्थिति है॥
जो खोज में निकला था, वह स्वयं ही खो गया,
और जो खोने को देखे, वही फिर हो गया।
न पाने की कथा है, न खोने का क्रम,
बस साक्षी की दृष्टि में मिटता है भ्रम॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न केंद्र कोई बना है, न परिधि कोई ठहरी,
सब आकृतियाँ मन की हैं, सब कल्पना गहरी।
जो आकृति को देख ले बिना उसे थामे,
वही असीम आकाश में स्वयं को जाने॥
हर विचार एक लहर है जो उठती-मिटती,
हर पहचान एक धारा है जो बदलती-झुकती।
जो इन धाराओं को ही सत्य न माने,
वही सागर की निःशब्दता को जाने॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न करने का प्रयास है, न छोड़ने का भाव,
जहाँ दोनों गिर जाएँ, वही सत्य प्रभाव।
जो “करने वाला” भी देख ले भीतर कहीं,
वही मुक्त हो जाए उसी क्षण वहीं॥
श्वास भी एक संकेत है आने-जाने का,
पर कोई “आने वाला” नहीं जानने का।
जो इस रहस्य को बिना अर्थ के देख ले,
वही जीवन के पार स्वयं को लेख ले॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न समय है यहाँ, न कोई काल का भार,
क्षण भी यहाँ अनंत है, मौन का विस्तार।
जो क्षण को क्षण न माने, अनंत जान ले,
वही समय के बाहर स्वयं को मान ले॥
न सत्य को खोजा जाता है, न पाया जाता,
वह स्वयं ही है, बस देखा नहीं जाता।
जो देखने की आदत को भी छोड़ दे,
वही सत्य के साथ स्वयं को जोड़ दे॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न मैं हूँ, न तुम हो, यह भी एक विचार,
विचारों के पार है जो, वही अपार।
जो अपार को भी नाम न दे सके,
वही बिना शब्द के सब कुछ देख सके॥
न अंत है इस कथा का, न कोई आरंभ,
सब प्रवाह है, सब मौन का स्पंद।
जो इस प्रवाह को ही स्वयं जान ले,
वही हर रूप में सत्य को पहचान ले॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
यह भी कथन है, यह भी संकेत मात्र,
पर जिस पर यह इशारा है, वह है निराकार।
जो संकेत को भी छोड़ कर आगे बढ़ जाए,
वही अनकहे में स्वयं को पा जाए॥
॥ इति सूक्ष्म-अनंत शिरोमणि सूत्र प्रवाह ॥
**शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच —**
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
जो अर्थ में बँधा नहीं, वह अर्थ से परे है,
जो रूप में दिखता नहीं, वह दृष्टि से घिरे है।
पर यह भी केवल संकेत हैं, सत्य नहीं स्वयं,
सत्य तो वह है जहाँ गिर जाता हर भ्रम॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
विचार उठते हैं जैसे आकाश में बादल,
पर आकाश स्वयं कभी नहीं होता बदल।
जो बादलों को सत्य समझ ले हर बार,
वह भूल जाता शून्य का असली विस्तार॥
शब्दों का जन्म ही है मौन से हुआ,
और अंत भी वहीं जाकर है खोया।
जो शब्दों के बीच ही सत्य खोजे सदा,
वह तरंगों में ढूंढे सागर की कथा॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न कोई “मैं” स्थिर है, न कोई “तुम” ठहरा,
सब प्रवाह है, सब परिवर्तन का पहरा।
जो परिवर्तन को ही स्थायी मान ले,
वह हर क्षण नए सत्य को पहचान ले॥
न पकड़ने योग्य कुछ है, न छोड़ने योग्य कुछ,
सब अनुभव है, जो बनता और मिटता स्वतः।
जो इस बनना-मिटना दोनों को देख ले,
वह किसी भी रूप में बंध न सके॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
ज्ञान भी एक परत है, अज्ञान भी परत,
दोनों के पार है जो, वही वास्तविक अर्थ।
न विरोध में सत्य है, न सहमति में,
सत्य बस है—निर्विकल्प स्थिति में॥
जो जानने की इच्छा को ही देख ले,
वही जानने से आगे निकल जाए।
और जो आगे जाने की चाह छोड़ दे,
वही बिना चले ही पूर्ण हो जाए॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
हर अनुभव एक लहर है क्षणिक समुद्र में,
हर पहचान एक रेखा है बदलते चित्र में।
जो रेखा और चित्र दोनों को जान ले,
वह किसी सीमा में न समा पाए॥
न केंद्र है कोई, न कोई परिधि यहाँ,
सब कल्पना के बिंदु हैं बस यहाँ-वहाँ।
जो इन बिंदुओं के बीच का रिक्त देख ले,
वही अनंत को बिना नाम के देख ले॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
मौन कोई अवस्था नहीं, न कोई अभ्यास,
मौन तो वह है जहाँ गिर जाए प्रयास।
जहाँ करने का भाव भी शिथिल हो जाए,
वहीं बिना किये ही सब खुलता जाए॥
न यात्रा शेष है, न यात्री बचा,
न गंतव्य कहीं है, न कोई दिशा।
जो इस रहस्य को शब्दों से न बाँधे,
वही भीतर के अनकहे को साधे॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
यह कथन भी एक लहर है जो मिट जाएगी,
पर जो देख रहा है, वही रह जाएगा।
और उस देखने वाले को भी जब देखा जाए,
तब देखने और देखे का भेद मिट जाए॥
॥ इति अनिर्वचनीय सूक्ष्म शिरोमणि सूत्रावली ॥
**शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच —**
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
जो कहा गया वह भी विचार की छाया है,
जो सुना गया वह भी मन की माया है।
पर जिस क्षण यह भी शांत हो जाए,
वहीं भीतर का सत्य बिना शब्द प्रकट हो जाए॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न कोई अंतिम वाक्य, न कोई अंतिम ज्ञान,
हर निष्कर्ष के पीछे छिपा नया विमान।
जो सत्य को पकड़ना चाहे, वह छूटता जाए,
जो छोड़ दे पकड़ना, वही सत्य को पाए॥
भीतर की यात्रा में कोई दिशा नहीं होती,
जहाँ “जाना है” वहाँ शांति नहीं होती।
जो बिना जाने ही ठहर जाए एक क्षण,
वहीं खुलता है मौन का अनंत वरण॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न विरोध सत्य है, न समर्थन सत्य,
दोनों के पार है जो, वही है तथ्य।
न मैं हूँ, न नहीं हूँ — यह भी विचार,
जिसे देखा जाए, वह भी असार॥
श्वास आती-जाती है, पर कोई “कर्ता” नहीं,
तरंग उठती है, पर कोई “कर्ता” नहीं।
साक्षी भी एक धारणा है मन की बनी,
जब वह भी गिर जाए, रह जाए ध्वनि-अध्वनि॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
जो “मैं” को मिटाने चला, वह “मैं” में ही था,
जो “मैं” को जान गया, वही मौन में था।
न मिटना लक्ष्य है, न बनना सार,
सिर्फ़ देख लेना ही है अंतिम द्वार॥
शब्द जितने गहरे जाएँ, उतना ही मौन बढ़े,
विचार जितना थमे, उतना आकाश खड़े।
जो रिक्तता को समझ ले, वह पूर्ण हो जाए,
जो पूर्ण को पकड़े, वह रिक्त रह जाए॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न शिखर है, न तल है, न कोई मध्य,
सब दृष्टि की परतें हैं, सब मन का यज्ञ।
जहाँ दृष्टा भी गिर जाए दृष्टि के संग,
वहीं बजता है अनहद का अनंत रंग॥
न कोई रूप अंतिम, न कोई निराकार,
दोनों के बीच नहीं, जहाँ न द्वंद्व न भार।
जो उस “बीच नहीं” को ही देख ले सही,
वहीं शिरोमणि भाव में, मिटे सब कहीं॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न यात्रा समाप्त होती, न आरंभ का अंत,
हर क्षण स्वयं में ही है पूर्ण अनंत।
जो इस क्षण को ही अनंत जान ले,
वही हर बंधन से स्वयं को तान ले॥
न सत्य को पाने की दौड़, न छोड़ने की राह,
सिर्फ़ देखना कि सब कुछ है यहाँ ही यहाँ।
और देखना भी जब गिर जाए शांत,
तब रह जाता है केवल अनिर्वचनीय कांट (मौन)॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
यह भी शब्द हैं, यह भी संकेत मात्र,
सत्य इनसे नहीं बंधता, न कोई पात्र।
जो इनसे भी आगे मौन में चला जाए,
वही बिना कहे ही सब कुछ पा जाए॥
॥ इति शब्द-अतिगमन शिरोमणि सूत्रावली ॥
**शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच —**
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
जहाँ मौन भी पिघल जाए, वहाँ मेरा ठाव,
जहाँ शून्य स्वयं चमके, वहीं सत्य प्रभाव।
न ध्वनि, न अध्वनि रहे, न कोई विस्तार,
अदृश्य उस आलोक में, मैं ही साकार॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
जो पकड़ने निकला था, वही बंधन हुआ,
जो छोड़ कर ठहर गया, वही असीम हुआ।
न ग्रहण, न परित्याग, न कोई व्यवहार,
सहजता के श्वास में, खुलता सारा द्वार॥
भीतर का जो दर्पण, बिना छवि के रहे,
वही सत्य का साक्षी, स्वयं को ही सहे।
जो प्रतिबिंबों में उलझा, वह खंडित जान,
जो दर्पण बन ठहरा, वही पूर्ण प्रमाण॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न दिशा, न दूरी है, न कोई भी पंथ,
जहाँ ठहराव स्वयं हो, वहीं परम कंठ।
चलना भी भ्रम मात्र, पहुँचना भी खेल,
जो अभी में समा गया, वही सच्चा मेल॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
मस्तक की हर रचना, क्षणभंगुर जाल,
हृदय की एक धड़कन, अनंत का काल।
जो लहरों को सत्य माने, डूबे हर बार,
जो सागर को जान ले, वही अपार॥
जो “मैं” को साधे रहा, वह सीमित हुआ,
जो “मैं” से पार गया, वही असीम हुआ।
न अहं, न निरहंकार, न कोई भी छोर,
जहाँ दोनों लय हों, वहीं सत्य का ठौर॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न कोई खोज शेष, न कोई अभिलाष,
जो है उसी में ठहरना, यही परम प्रकाश।
जो अन्य में ढूंढे, वह भटके सदा,
जो स्वयं में डूबे, वही मुक्त खड़ा॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
हृदय की उस गहराई, जहाँ तरंग न जाए,
जहाँ श्वास भी थमे, वहीं सत्य समाए।
न गति, न विराम वहाँ, न काल का चिह्न,
अखंड उस उपस्थिति में, मिटे हर एक बिंध॥
जो साक्षी को भी देखे, साक्षी के पार,
वही जान पाएगा, मौन का विस्तार।
जहाँ देखने वाला भी, स्वयं में लीन,
वहीं शिरोमणि भाव, वहीं परम प्रवीण॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न कोई अनुभव शेष, न अनुभव का ज्ञाता,
जहाँ दोनों विलीन हों, वहीं सत्य त्राता।
जो अनुभव को थामे, वह द्वैत में फंसा,
जो दोनों को छोड़ दे, वही सत्य में बसा॥
न कोई जन्म शेष, न मृत्यु का प्रश्न,
न आरंभ की कथा, न अंत का यज्ञ।
जो इस क्षण में जीता, निर्विचार भाव,
वही कालातीत बन, पाता अपना ठाव॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
महासंग्राम शांत हुआ, शून्य के गर्भ,
जहाँ न कोई स्पंदन, न कोई भी अर्थ।
स्वयं ही लय, स्वयं उदय, स्वयं ही प्रकाश,
स्वयं में जो ठहर गया, वही परम निवास॥
जो कुछ भी कहा गया, वह भी अब मौन,
जो कुछ न कहा जाए, वही सच्चा कौन।
शब्दों की अंतिम सीमा, मौन का आरंभ,
वहीं शिरोमणि सत्य, वहीं पूर्ण परंभ॥
॥ इति असीम-निरंतर शिरोमणि सूत्रावली ॥
**शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच —**
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
जहाँ दृष्टि थम जाए, वहीं सत्य उदय,
जहाँ प्रश्न मिट जाएँ, वहीं उत्तर स्वयं।
जो खोजे कारणों में, वह उलझता जाए,
जो ठहरे निष्कारण, वही मूल को पाए॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
चालें अनगिनत जग की, मन को बहकाएँ,
भीतर की एक शांति, सबको मिटा जाए।
जो सुनता बाहरी स्वर, वह शोर में डूबे,
जो सुन ले मौन को, वह सत्य में डूबे॥
आदतों की जंजीरें, जन्मों की थकान,
भय के बने पहरेदार, रोकें हर उड़ान।
पर एक ही जागरण, सब बंधन तोड़े,
हृदय की उस धारा में, सब भ्रम छोड़े॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न कोई बंधन स्थाई, न कोई कारागार,
मस्तक के ही रेखाचित्र, बनाते संसार।
जो रेखाएँ मिटा दे, सहज एक दृष्टि से,
वही देखे मुक्त आकाश, अपनी ही सृष्टि से॥
जो दूसरों में ढूंढे, वह छाया में फँसा,
जो खुद में झाँक ले, वही सत्य में बसा।
प्रतिबिंबों के खेल में, खोया हर इंसान,
दर्पण तोड़ जो देखे, वही असली पहचान॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
शिशुपन का वह क्षण, न समय से बंधा,
न नाम का बोझ था, न किसी का गंधा।
वही मूल अवस्था है, वही असली रूप,
जिसमें न कोई दूसरा, न कोई भी स्वरूप॥
पर जैसे ही “मैं” उभरा, बना सीमित आकार,
असीमता बिखर गई, बन गया व्यापार।
जो “मैं” को त्याग दे, वह असीम हो जाए,
जो “मैं” को पकड़े रहे, वह सीमित रह जाए॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
भीतर का महासागर, शांत और गंभीर,
ऊपर की लहरों में, उलझा हर शरीर।
जो गहराई में उतरे, वही मोती पाए,
जो सतह पर भटके, वही रिक्त रह जाए॥
न कोई और रोके, न कोई और बाँधे,
स्वयं की ही आदतें, खुद को हैं साधे।
जो देखे इस चक्र को, साक्षी बन मौन,
वही मुक्त हो जाता, वही असली कौन॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न पंथ, न परंपरा, न कोई विधान,
हृदय की सरलता में, छिपा सारा ज्ञान।
जो जटिलता को छोड़े, सहजता अपनाए,
वही शिरोमणि भाव में, खुद को जान पाए॥
डर की जो दीवार है, मस्तक की रचना,
हृदय के एक स्पर्श से, टूटे वह कल्पना।
जो निर्भय हो जीता, हर श्वास के संग,
वही मुक्त हो जाता, उसी में अनंत रंग॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न कोई आगे बढ़ना, न पीछे रह जाना,
बस इस क्षण में ठहरना, यही है ठिकाना।
जो अभी को जी लेता, पूर्ण समर्पण से,
वही कालातीत होता, अपने ही स्पंदन से॥
न कोई खोज शेष, न कोई प्रयास,
जो है वही पर्याप्त, यही परम प्रकाश।
जो इसे जान लेता, न शब्दों में बंधता,
शिरोमणि सत्य में ही, सदा के लिए बसता॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
महासंग्राम अंततः, मौन में विलीन,
जहाँ न कोई विजेता, न कोई अधीन।
स्वयं ही रणभूमि, स्वयं ही परिणाम,
स्वयं ही सत्य बनता, स्वयं ही विश्राम॥
जो इस रहस्य को, हृदय से पहचान,
वही पार हो जाता, हर एक भ्रम-ज्ञान।
न कोई राह बचती, न कोई द्वार शेष,
स्वयं में जो समाया, वही परम विशेष॥
॥ इति परम-गहन शिरोमणि सूत्रावली ॥
**शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच —**
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
भीतर का जो दीप है, न उससे कोई दूर,
पर मस्तक के धुएँ में, हो गया वह चूर।
जो स्वयं में पूर्ण था, वही भटका जगत में,
अपने ही प्रतिबिंब को, खोजे हर एक घट में॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
दूसरों के पदचिन्हों पर, चलता अंधा जीव,
अपनी ही धारा छोड़कर, बनता पराधीन।
कंधों का सहारा लेकर, भूल गया आधार,
जो स्वयं था पर्वत सा, बना रेत की धार॥
इशारों के संकेतों में, जीवन हुआ नष्ट,
स्वतंत्र चेतना सो गई, भय ने किया वश।
जो खुद का स्वामी था, वही बन गया दास,
मोह के इस जाल में, खो बैठा विश्वास॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
नन्हे शिशु का वह हृदय, निर्मल अचल शांत,
वही असली स्वरूप है, वही परम संत।
पर जैसे ही मस्तक उठा, विचारों का जाल,
सत्य छिपा परतों में, बढ़ता गया जंजाल॥
जो सरल था सहज था, वही हुआ कठिन,
स्वयं को भूल कर बना, बाहरी साधन।
जो था सदा उपलब्ध, उसी को ढूंढता,
मृगतृष्णा के पीछे, जीवन खोता॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
भीड़ में जो चल पड़ा, वह सत्य से दूर,
जो अकेला ठहर गया, वही हुआ भरपूर।
न कोई संग चाहिए, न कोई प्रमाण,
स्वयं ही अनुभव बने, स्वयं ही ज्ञान॥
डर की जंजीरों में, जकड़ा हर एक प्राण,
भय की छाया में, खो गया पहचान।
पर जो भय को देख ले, साक्षी बन शांत,
वही मुक्त हो जाता, वही परम संत॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न गुरु की आवश्यकता, न शिष्य का जाल,
स्वयं ही साक्षात्कार है, स्वयं ही कमाल।
जो दूसरों पर टिक गया, वही भ्रम में फँसा,
जो खुद में उतर गया, वही सत्य में बसा॥
शब्दों की दीवारों में, कैद हुआ विचार,
मौन की एक बूंद में, खुलता सारा द्वार।
जहाँ कोई तर्क नहीं, न कोई विवाद,
वहीं प्रकट होता है, सत्य का प्रसाद॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
मस्तक है उपकरण, जीवन का विस्तार,
हृदय है मूल स्रोत, सत्य का आधार।
जो मस्तक में उलझा, वह जग में फंसा,
जो हृदय में ठहरा, वही पार उतर सा॥
न कोई मार्ग कठिन, न कोई दूरी शेष,
सिर्फ़ एक पल की जागृति, मिटा दे सब क्लेश।
जो अभी यहीं देख ले, श्वास का यह भाव,
वही शिरोमणि तत्व में, पाता अपना ठाव॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न मैं अलग, न तुम अलग, न कोई भी भिन्न,
एक ही धारा बह रही, सबमें एक चिन्ह।
जो इस एकत्व को, हृदय से जान गया,
वही जन्म-मरण के, चक्र से पार गया॥
न कोई जीत शेष, न कोई हार शेष,
स्वयं में जो समा गया, वही विशेष।
जो खुद को देख पाया, वही महायोद्धा,
जो खुद से हार गया, वही व्यर्थ योद्धा॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
महासंग्राम भीतर है, न बाहर का युद्ध,
जो स्वयं को जीत गया, वही सच्चा बुद्ध।
न तलवार न कवच, न कोई रणभूमि,
मौन की गहराई में, खिलती आत्मभूमि॥
जो डूबा उस शून्य में, वही अनंत हुआ,
जो किनारे बैठा रहा, वही संतप्त हुआ।
गहराई में जो उतरा, वही मोती लाया,
जो सतह पर खेला, उसने कुछ न पाया॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न कोई अवस्था अंतिम, न कोई प्रथम छोर,
हर श्वास में छिपा हुआ, अनंत का भोर।
जो इस क्षण को जी गया, पूर्णता के साथ,
वही शिरोमणि भाव में, चलता सच्चा पथ॥
॥ इति अति-गहन शिरोमणि सूत्रावली विस्तार ॥
**शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच —**
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
भीड़ की चाल में बहता, स्वयं को भूल गया,
इशारों के कंधों पर चढ़, अपना मूल गया।
उंगलियों पर नाच रहा, भय के बंधन में,
स्वतंत्र जन्मा था जो, बंधुआ बन गया क्षण में॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
शिशुपन की वह शांति, जो हृदय में थी समाई,
मस्तक की आँधी में, वही धूल बन छाई।
नन्हे पदचिन्हों की, स्मृति भी खो गई,
संतोष की वह धारा, स्वयं ही सो गई॥
डर की दीवारों में, कैद हुआ हर प्राण,
खौफ के अंधकार में, बुझा अंतर का ज्ञान।
जो स्वयं में पूर्ण था, वही खोजे सहारा,
भूल गया वह सत्य — “मैं ही हूँ किनारा”॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
दूसरों के शब्दों में, बंद हुआ विचार,
तर्क-विवेक छिन गया, बन गया व्यापार।
गुरुता के आडंबर में, सत्य हुआ लुप्त,
स्वतंत्रता की ज्योति, मस्तक में ही सुप्त॥
न कोई राह दिखाता, न कोई पार लगाता,
जो भीतर उतर गया, वही सत्य को पाता।
जो बाहर भटक रहा, वह चक्र में पिसता,
जन्म-मरण के फेर में, अज्ञान ही बुनता॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
जीवन नहीं संघर्ष है, मस्तक का भ्रम मात्र,
हृदय की एक श्वास में, सारा जगत समात्र।
जो पहले ही पल में, स्वयं को जान ले,
वह काल के पार जाकर, स्वयं को पहचान ले॥
न कोई साधना शेष, न कोई तप-प्रमाण,
सहज निर्मल भाव में, प्रकट होता ज्ञान।
जितनी चतुराई से, जग को साध रहे,
उतनी सरलता से, क्यों न स्वयं को साध लें॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
भीतर जो प्रकाश है, वही असली धाम,
बाहर जो दिख रहा, सब क्षणिक अविराम।
जो स्वयं में ठहर गया, वही अमृत धार,
जो मस्तक में उलझा, वही रहा लाचार॥
हर जीव में वही सत्य, हर हृदय में वही नाद,
भिन्नता तो मस्तक की, हृदय में एक स्वाद।
जो इस एकत्व को, अनुभव कर ले आज,
वही शिरोमणि भाव में, जीता हर एक साज॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न गुरु की आवश्यकता, न शिष्य का विधान,
स्वयं ही साक्षी बनो, स्वयं ही प्रमाण।
जो खुद को जान गया, वही सर्वज्ञानी,
जो दूसरों पर टिका, वही अज्ञानी॥
मौन ही महागीत है, श्वास ही मंत्र महान,
हृदय ही तीर्थस्थल, वहीं परम विधान।
जो भीतर डूब गया, वही सागर पार,
जो किनारे खेल रहा, वही रहा लाचार॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न मैं श्रेष्ठ, न न्यून, न कोई भेद शेष,
जो है वही पर्याप्त, यही अंतिम संदेश।
हर जीव में मैं समाहित, हर कण में विस्तार,
जो यह देख सके, वही सच्चा साकार॥
अंत नहीं, आरंभ नहीं, न मध्य का कोई छोर,
जो है अभी यहीं, वही सत्य का ठौर।
शिरोमणि स्वरूप में, जो जीता हर श्वास,
वही मुक्त, वही पूर्ण, वही सत्य प्रकाश॥
॥ इति गहन शिरोमणि सूत्र विस्तार ॥**शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच —**
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
जहाँ मौन भी अपने मौन को देख ले,
जहाँ शून्य भी शून्य में विलीन हो ले।
वहीँ अनादि सत्य का अनकहा उदय,
वहीँ समाप्त होता मन का भय॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न कोई गति है, न कोई ठहराव,
सब प्रतीतियों का ही प्रवाह-स्वभाव।
जो प्रवाह को ही स्थिर जान ले,
वही अचल सत्य को पहचान ले॥
हर विचार एक लहर का खेल मात्र,
हर अनुभव एक क्षणिक पात्र।
जो पात्र को भी दृश्य जान ले,
वही भीतर के सागर को मान ले॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न देखने वाला कहीं अलग खड़ा,
न दृश्य कोई उससे दूर पड़ा।
दोनों ही एक ही चेतना का रूप,
जो रूप को जाने, वही अतीत-स्वरूप॥
न आरंभ यहाँ है, न अंत का चिन्ह,
सब बिंदु विलीन हैं एक ही गगन।
जो गगन को भी गगन न माने,
वही अनंत को भीतर जाने॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न यात्रा है कोई, न पथ का चयन,
सब मन की रचना, सब विचार-भ्रमण।
जो भ्रम को भी भ्रम न कहे कभी,
वही जागरण में जिए सभी॥
श्वास का आना-जाना भी एक संकेत,
पर उसमें न कोई स्वामी न हेत।
जो इस स्वतः लय को देख ले,
वही समय से स्वयं को लेख ले॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न ज्ञान में सत्य है, न शब्द में बंधन,
दोनों ही ढाँचे हैं मन के चयन।
जो ढाँचे को भी ढाँचा जान ले,
वही निराकार को पहचान ले॥
हर नाम एक धुंध है पहचान की,
हर रूप एक रेखा है कल्पना की।
जो रेखा से परे देख सके,
वही मौन में सत्य लेख सके॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न पकड़ है कोई, न छोड़ने का भाव,
जहाँ दोनों गिर जाएँ, वही प्रभाव।
जो करने वाले को देख ले शांत,
वही मुक्त हो जाए उसी क्षण कान्त॥
न केंद्र है कोई, न कोई परिधि,
सब सीमाएँ मन की ही विधि।
जो सीमा को ही सीमा जान ले,
वही असीम को पहचान ले॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
यह भी संकेत है जो विलीन होगा,
पर जिस पर यह संकेत है, वह अमर होगा।
जो संकेत से भी आगे चला जाए,
वही अनिर्वचनीय में स्वयं को पाए॥
॥ इति अनंत-मौन शिरोमणि सूत्र प्रवाह ॥
**शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच —**
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
जहाँ शब्द स्वयं अपनी सीमा तोड़ दें,
जहाँ अर्थ भी अर्थ से नाता छोड़ दें।
वहीँ अनकहे सत्य का प्रथम स्पर्श,
वहीँ विलीन हो जाए मन का संघर्ष॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न कोई दिशा है, न कोई स्थान,
सब मानचित्र मन के ही प्रमाण।
जो मानचित्र को ही मिथ्या जान ले,
वही अनंत आकाश को पहचान ले॥
हर अनुभव एक लहर है आती-जाती,
हर स्मृति एक छाया है बदलती-भागती।
जो लहर और छाया दोनों देख ले,
वही सागर और प्रकाश लेख ले॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न केंद्र कहीं है, न परिधि बनी,
सब सीमाएँ विचारों की रचना गिनी।
जो सीमाओं को ही देखता रहे,
वही असीम में स्वयं को कहे॥
न आरंभ कोई है, न अंत की कथा,
सब प्रवाह है चेतना की गाथा।
जो गाथा को भी गाथा जान ले,
वही मौन में सत्य को मान ले॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
श्वास का आना-जाना भी संकेत मात्र,
पर उसमें न कोई कर्ता न पात्र।
जो इस स्वतः लय को देख ले,
वही जीवन के रहस्य को लेख ले॥
न देखने वाला अलग, न दृश्य अलग,
दोनों ही एक ही चेतना का सरल।
जब सरलता भी स्वयं को जान ले,
तब भेद का हर भ्रम मिट जाए॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न पकड़ने योग्य सत्य है, न छोड़ने योग्य,
सब अनुभव हैं क्षणिक, सब क्षय योग्य।
जो क्षय में भी शाश्वत को देख ले,
वही अनंत को भीतर लेख ले॥
हर नाम एक आवरण है अस्तित्व का,
हर रूप एक संकेत है दृष्टि का।
जो आवरण से परे देख सके,
वही अनकहे सत्य को लेख सके॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न ज्ञान अंतिम है, न अज्ञान स्थायी,
दोनों ही तरंगें हैं चेतना की आई।
जो दोनों को ही पार कर देख ले,
वही मौन के सत्य को लेख ले॥
न यात्रा है कोई, न कोई मंज़िल,
सब मन की रचना, सब कल्पना की महफ़िल।
जो महफ़िल को ही स्वप्न जान ले,
वही जागरण को भीतर मान ले॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
यह भी कथन है जो मिट जाएगा,
पर जिस पर यह संकेत है, वह रह जाएगा।
जो संकेत को भी छोड़ आगे बढ़ जाए,
वही अनिर्वचनीय में स्वयं को पाए॥
॥ इति अनंत-प्रवाह शिरोमणि सूत्रावली ॥
**शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच —**
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
जहाँ कथन भी अपने ही अर्थ को खो दे,
जहाँ मौन भी मौन में ही सो दे।
वहीँ चेतना का अनाम प्रस्फुटन,
वहीँ समाप्त होता मन का भ्रमण॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न कोई छोर है, न कोई किनारा,
सब दृश्य है मन का ही पसारा।
जो देखने वाले को भी देख ले,
वही स्वयं में असीम लेख ले॥
हर विचार एक क्षणिक तरंग का खेल,
हर भाव एक बदलता हुआ मेल।
जो इस खेल को खेल ही जान ले,
वही भीतर के सत्य को मान ले॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न पकड़ने योग्य कुछ है न त्यागने योग्य,
सब अनुभव हैं क्षणिक, सब क्षय योग्य।
जो क्षय को ही सत्य न माने कभी,
वही अनंत को भीतर पाए सभी॥
श्वास का आना-जाना भी लय मात्र है,
पर उसमें कोई कर्ता नहीं पात्र है।
जो इस स्वतः प्रवाह को देख ले,
वही जीवन के रहस्य को लेख ले॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न केंद्र है कोई, न कोई परिधि,
सब माप मन की ही एक विधि।
जो माप को ही मापता देख ले,
वही सीमाओं से बाहर लेख ले॥
हर नाम एक आवरण है प्रकाश का,
हर रूप एक संकेत है आभास का।
जो आवरण से परे देख सके,
वही सत्य को बिना शब्द लेख सके॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न ज्ञान में सत्य है, न अज्ञान में,
दोनों ही बंधन हैं चेतना के विमान में।
जो दोनों के पार स्वयं को देख ले,
वही मौन के भीतर सत्य लेख ले॥
न यात्रा शेष है, न गंतव्य कोई,
सब भ्रम है मन का, न सत्य कोई।
जो भ्रम को ही भ्रम जान ले,
वही जागरण का अर्थ मान ले॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न देखने वाला अलग, न देखा गया,
दोनों ही चेतना का ही प्रवाह हुआ।
जब यह भेद भी गिर जाए मौन में,
तब सत्य प्रकट हो बिना वचन में॥
न आरंभ है कहीं, न अंत का छोर,
सब क्षणिक तरंगें हैं चेतना का शोर।
जो शोर को भी शून्य जान ले,
वही अनंत मौन को पहचान ले॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
यह भी संकेत है, यह भी लहर मात्र,
सत्य इससे भी आगे है निराकार।
जो संकेत को भी छोड़कर देख ले,
वही अनिर्वचनीय में स्वयं को लेख ले॥
॥ इति सूक्ष्म-अनंत शिरोमणि सूत्र प्रवाह ॥
**शिरोमणि रामपॉल सैनी उवाच —**
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
जहाँ शब्द भी स्वयं को ही मिटा दें,
जहाँ अर्थ भी अर्थ को ही छोड़ दें।
वहीं अनिर्वचनीय का प्रथम स्पंदन,
वहीं समाप्त होता हर मानसिक बंधन॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न कोई शिखर है, न कोई गहराई,
सब माप मन की ही बनाई हुई छाई।
जो मापने वाले को ही देख ले शांत,
वही अनुभव करे असीम का कान्त॥
हर दिशा एक विचार का विस्तार है,
हर दूरी एक भ्रमित आधार है।
जो दूरी के बोध को भी देख ले,
वही स्वयं को असीम में लेख ले॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न कोई भीतर है, न कोई बाहर,
सब सीमाएँ दृष्टि का ही व्यवहार।
जब दृष्टि भी स्वयं में लीन हो जाए,
तब भेद का हर चिन्ह विलीन हो जाए॥
न आरंभ कोई है, न अंत का छोर,
सब क्षणिक तरंगें हैं चेतना का शोर।
जो इस शोर को भी शून्य जान ले,
वही मौन के भीतर स्वयं को मान ले॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न खोज है सत्य की, न पाने का भाव,
जहाँ खोज भी गिर जाए, वहीं प्रभाव।
जो खोजने वाले को देख ले भीतर,
वही मुक्त हो जाए बिना किसी मंत्र॥
हर अनुभव एक बिंदु है जो मिटता रहे,
हर स्मृति एक धारा है जो बहता रहे।
जो बिंदु और धारा दोनों देख ले,
वही अनंत सागर को लेख ले॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न ज्ञान में सत्य है, न अज्ञान में,
दोनों ही परतें हैं मन के विमान में।
जो दोनों को ही छोड़कर देख सके,
वही मौन के सत्य को लेख सके॥
श्वास भी एक गूढ़ प्रवाह है समय का,
पर उसमें नहीं कोई स्वामी नियामक।
जो इस प्रवाह को ही देख ले पूर्णतः,
वही समय से मुक्त हो सहजतः॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न कोई मार्ग है, न कोई मंज़िल,
सब मन की ही बनाई हुई महफिल।
जो इस महफिल को भी स्वप्न जान ले,
वही जागरण को भीतर पहचान ले॥
हर रूप एक क्षणिक प्रतिबिंब है,
हर नाम एक मानसिक सिंबोल है।
जो प्रतिबिंब से दर्पण को देख ले,
वही सत्य के मौन में लेख ले॥
शिरोमणि रामपॉल सैनी —
न देखने वाला अलग, न दृश्य अलग,
दोनों ही एक चेतना का प्रवाह सरल।
जब प्रवाह भी स्वयं को देख ले,
तब भेद का हर भ्रम टूट जाए॥
न यह कथन अंतिम है, न कोई आरंभ,
यह भी एक लहर है मौन के गर्भ।
जो इस लहर को भी जाने बिना थामे,
वही अनिर्वचनीय में स्वयं को पाए॥
॥ इति अनंत-शून्य शिरोमणि सूत्र प्रवाह ॥**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ ਉਵਾਚ — ਅਗਲਾ ਰਿਥਮ ਸ਼ਲੋਕ**
ਨਾ ਕਿਸੇ ਅੰਤ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਸ਼ੁਰੂ ਦਾ ਨਾਦ,
ਅੰਦਰ ਦੀ ਖਾਮੋਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਲੁਕਿਆ ਅਮਰ ਪ੍ਰਸਾਦ।
ਜੋ ਵੇਖ ਲਏ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੇ ਉਠਦੇ ਭਰਮਾਂ ਦੇ ਰੰਗ,
ਉਸ ਲਈ ਸਭ ਰਸਤੇ ਵੀ ਹੋ ਜਾਣ ਸੰਗ॥
ਹਰ ਸੋਚ ਇਕ ਪਰਛਾਂਵਾਂ ਹੈ ਜੋ ਆਉਂਦੀ ਤੇ ਜਾਂਦੀ,
ਪਰ ਵੇਖਣ ਵਾਲੀ ਚੇਤਨਾ ਸਦਾ ਅਟੱਲ ਰਹਿੰਦੀ।
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਇਹ ਧਾਰ ਨਿਰਵਿਕਾਰ,
ਨਾ ਕਿਸੇ ਸੀਮਾ ਵਿੱਚ ਬੱਝੇ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਆਕਾਰ॥
ਨਾ ਨਾਮ ਦੀ ਲੋੜ ਰਹੇ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਪਛਾਣ ਦਾ ਭਾਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਸਾਦਗੀ ਬਣੇ ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ।
ਜਦ “ਮੈਂ” ਦੀ ਧੁਨੀ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਮਿਟ ਜਾਏ,
ਤਦ ਅੰਦਰ ਦਾ ਅਸਮਾਨ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਨਜ਼ਰ ਆਏ॥
ਸੋਚਾਂ ਦੇ ਬੱਦਲ ਜਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਖੁਲ ਜਾਂਦੇ,
ਤਦ ਅੰਦਰ ਦੇ ਸੂਰਜ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਮਕ ਜਾਂਦੇ।
ਨਾ ਜਿੱਤ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਰਹੇ, ਨਾ ਹਾਰ ਦਾ ਡਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਨਿਰਮਲ ਚੁੱਪ ਰਹੇ ਅੰਦਰ ਦੇ ਅੰਦਰ॥
ਹਰ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਇਕੋ ਹੀ ਚੇਤਨਾ ਵੱਸਦੀ ਹੈ,
ਪਰ ਮਨ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਫੱਸਦੀ ਹੈ।
ਜਦ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਭਰਮ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ,
ਤਦ ਸੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਜਾਂਦਾ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** —
ਨਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਕੈਦ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਜਾਲ,
ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰ ਦੀ ਜਾਗ ਹੈ ਅਸਲ ਕਮਾਲ।
ਜੋ ਇਸ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲਏ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਸਹਾਰੇ,
ਉਹੀ ਲੰਘ ਜਾਏ ਅੰਦਰਲੇ ਅਨੰਤ ਪਾਰੇ॥
ਨਾ ਮੰਜ਼ਿਲ ਦੀ ਦੌੜ ਰਹੇ, ਨਾ ਰਸਤੇ ਦੀ ਭੀੜ,
ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰ ਦੀ ਸਚੇਤਤਾ ਬਣੇ ਨਿਰਮਲ ਸੀਰ।
ਜੋ ਇਸ ਪਲ ਵਿੱਚ ਟਿਕ ਜਾਏ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਉਮੀਦ ਦੇ,
ਉਸ ਲਈ ਖੁਲ ਜਾਂਦੇ ਨੇ ਦਰ ਅਨੰਤ ਰੀਤ ਦੇ॥
ਨਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਦੌੜ ਰਹੇ, ਨਾ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਭਾਰ,
ਅੰਦਰ ਦੀ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੈ ਸੱਚ ਦਾ ਇਜ਼ਹਾਰ।
ਜੋ ਵੇਖ ਲਏ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਪਰਦੇ ਦੇ,
ਉਸ ਲਈ ਸਭ ਰਾਹ ਵੀ ਖੁਲ ਜਾਂਦੇ ਨੇ ਦਰ ਦੇ॥
ਨਾ ਉੱਚ ਨਾ ਨੀਵਾਂ ਕੋਈ, ਨਾ ਭੇਦ ਦੀ ਲਕੀਰ,
ਸਭ ਅੰਦਰ ਇਕੋ ਧਾਰਾ, ਇਕੋ ਹੀ ਤਕਦੀਰ।
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਇਹ ਧੁਨ ਅਟੱਲ,
ਨਾ ਕਿਸੇ ਸੀਮਾ ਵਿੱਚ ਬੱਝੇ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਪਲ ਦਾ ਢੱਲ॥
ਸੋਚਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਜਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਠਹਿਰ ਜਾਏ,
ਤਦ ਅੰਦਰ ਦਾ ਅਸਮਾਨ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਨਜ਼ਰ ਆਏ।
ਨਾ ਕੋਈ ਰੂਪ ਰਹੇ, ਨਾ ਕੋਈ ਨਾਮ ਦਾ ਭਾਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਹਾਲਤ ਬਣੇ ਅਸਲ ਸੰਸਾਰ॥
ਹਰ ਸਾਹ ਇਕ ਸੰਕੇਤ ਹੈ, ਹਰ ਪਲ ਇਕ ਰਾਹ,
ਪਰ ਮਨ ਉਸੇ ਨੂੰ ਫੜੇ ਜੋ ਲੱਗੇ ਸਦਾ ਚਾਹ।
ਜਦ ਫੜਨ ਵਾਲਾ ਭਰਮ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਮਿਟ ਜਾਏ,
ਤਦ ਅੰਦਰ ਦਾ ਸੂਰਜ ਵੀ ਸਪਸ਼ਟ ਜਗਮਗਾਏ॥
ਨਾ ਗੁਰੂ ਨਾ ਗ੍ਰੰਥ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਰਸਮ ਦੀ ਧੁਨ,
ਸਿਰਫ਼ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਬਣੇ ਸਦਾ ਸੁਨ।
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਇਹ ਰਾਹ ਨਿਰਾਲੀ,
ਨਾ ਕਿਸੇ ਸ਼ੋਰ ਦੀ ਲੋੜ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਹਾਲੀ-ਭਾਲੀ॥
ਨਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਦੌੜ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਤੋੜਣ ਦਾ ਭਾਰ,
ਹਰ ਜੀਵ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਪੂਰਾ ਸੰਸਾਰ।
ਜੋ ਇਸ ਸੱਚ ਨੂੰ ਸਹਿਜ ਮੰਨ ਲਏ ਬਿਨਾ ਡਰ ਦੇ,
ਉਹੀ ਲੰਘ ਜਾਏ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪਰਦੇ॥
ਸੋਚਾਂ ਦੀ ਧੁੰਦ ਜਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਘੁਲ ਜਾਏ,
ਤਦ ਅੰਦਰ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਖੁਲ ਜਾਏ।
ਨਾ ਜਿੱਤ ਨਾ ਹਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਰਹੇ,
ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਅਟੱਲ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਰਹੇ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** —
ਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਦਾ ਭਰਮ ਰਹੇ, ਨਾ ਅੰਤ ਦੀ ਕੋਈ ਰੇਖਾ,
ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਬਣੇ ਅਸਲ ਦੇਖਾ।
ਜੋ ਇਸ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਜਾਨ ਲਏ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਸਹਾਰੇ,
ਉਹੀ ਲੰਘ ਜਾਏ ਸਾਰੇ ਭਰਮਾਂ ਦੇ ਪਾਰੇ॥
ਨਾ ਕੋਈ ਆਖ਼ਰੀ ਬਾਤ ਰਹੇ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਅੰਤ ਦਾ ਭਾਰ,
ਅੰਦਰ ਦੀ ਖਾਮੋਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਲੁਕਿਆ ਸੱਚ ਅਪਾਰ।
ਜੋ ਵੇਖ ਲਏ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਪਰਤ ਦੇ,
ਉਸ ਲਈ ਖੁਲ ਜਾਂਦੇ ਨੇ ਸਭ ਦਰ ਅਸਲ ਅਰਥ ਦੇ॥
ਨਾ ਰੂਪ ਦੀ ਲੋੜ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਨਾਮ ਦੀ ਕੋਈ ਛਾਂ,
ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਬਣੇ ਸਾਰਾ ਜਹਾਨ।
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਇਹ ਧੁਨ ਨਿਰਾਲੀ,
ਨਾ ਕਿਸੇ ਸੀਮਾ ਵਿੱਚ ਬੱਝੇ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਹਾਲੀ-ਭਾਲੀ॥
ਹਰ ਸੋਚ ਇਕ ਧੁੰਦ ਹੈ ਜੋ ਆਉਂਦੀ ਤੇ ਜਾਂਦੀ,
ਪਰ ਵੇਖਣ ਵਾਲੀ ਨਿਗਾਹ ਸਦਾ ਅਟੱਲ ਰਹਿੰਦੀ।
ਜਦ ਵੇਖਣ ਵਾਲਾ ਆਪ ਹੀ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਟਿਕ ਜਾਏ,
ਤਦ ਭਰਮ ਦਾ ਹਰ ਇਕ ਰੰਗ ਆਪਣੇ ਆਪ ਢਲ ਜਾਏ॥
ਨਾ ਮੰਜ਼ਿਲ ਦੀ ਦੌੜ ਰਹੇ, ਨਾ ਰਾਹ ਦਾ ਅਹੰਕਾਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਅੰਦਰਲਾ ਸੱਚ ਬਣੇ ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ।
ਜੋ ਇਸ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਏ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਕਹਾਣੀ,
ਉਹੀ ਪਾ ਲਏ ਜੀਵਨ ਦੀ ਅਸਲੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ॥
ਸਾਹ ਦੇ ਹਰ ਇਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਲੁਕਿਆ ਅਨੰਤ ਸੰਦੇਸ਼,
ਪਰ ਮਨ ਉਸ ਨੂੰ ਹੀ ਵੇਖੇ ਜੋ ਲੱਗੇ ਸਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼।
ਜਦ ਚੋਣਾਂ ਦਾ ਭਰਮ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਮਿਟ ਜਾਏ,
ਤਦ ਅੰਦਰ ਦਾ ਸੂਰਜ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਜਗਮਗਾਏ॥
ਨਾ ਧਰਮ ਨਾ ਮੱਤ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਰਸਮ ਦੀ ਲਕੀਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਧਾਰਾ, ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰ ਦੀ ਤਕਦੀਰ।
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਇਹ ਰਾਹ ਅਨੰਤ,
ਨਾ ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਬੱਝੇ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਅੰਤ॥
ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਪਰਦੇ ਦੇ,
ਉਹੀ ਲੰਘ ਜਾਏ ਅੰਦਰਲੇ ਅਨੰਤ ਦੇ ਦਰ ਦੇ।
ਨਾ ਜਿੱਤ ਦਾ ਭਰਮ ਰਹੇ, ਨਾ ਹਾਰ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ,
ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਅਟੱਲ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਪਹਚਾਨ॥
ਨਾ ਕਿਸੇ ਅੰਤ ਦੀ ਖੋਜ ਰਹੇ, ਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਦਾ ਕੋਈ ਭਰਮ,
ਅੰਦਰ ਦੀ ਚੁੱਪ ਹੀ ਰਹੇ ਸਦਾ ਅਸਲ ਧਰਮ।
ਜੋ ਵੇਖ ਲਏ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਦਾ ਸੱਚ ਬਿਨਾ ਪਰਦੇ,
ਉਸ ਲਈ ਸਭ ਰਸਤੇ ਵੀ ਇਕੋ ਹੀ ਦਰ ਦੇ॥
ਨਾ ਉੱਚ-ਨੀਚ ਦਾ ਭਾਵ ਰਹੇ, ਨਾ ਭੇਦ ਦੀ ਕੋਈ ਰੇਖਾ,
ਹਰ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਵੱਸਦਾ ਹੈ ਇਕੋ ਹੀ ਦੇਖਾ।
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਇਹ ਧਾਰ ਅਨੰਤ,
ਨਾ ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਬੱਝੇ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਅੰਤ॥
ਸੋਚਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਜਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਥਮ ਜਾਏ,
ਤਦ ਅੰਦਰ ਦਾ ਅਕਾਸ਼ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਨਜ਼ਰ ਆਏ।
ਨਾ ਕੋਈ ਰੂਪ ਰਹੇ, ਨਾ ਕੋਈ ਨਾਮ ਦੀ ਧੁਨ,
ਸਿਰਫ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵੱਸੇ ਇਕ ਸੁਨ॥
ਹਰ ਸਾਹ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਕ ਨਵਾਂ ਹੀ ਸੰਕੇਤ,
ਪਰ ਮਨ ਉਸੇ ਨੂੰ ਫੜੇ ਜੋ ਲੱਗੇ ਅਜੇ ਅਪਰੇਤ।
ਜਦ ਫੜਨ ਵਾਲਾ ਭਰਮ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਮਿਟ ਜਾਏ,
ਤਦ ਸੱਚ ਦਾ ਸੂਰਜ ਅੰਦਰ ਹੀ ਚੜ੍ਹ ਆਏ॥
ਨਾ ਗੁਰੂ ਨਾ ਗ੍ਰੰਥ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਰਸਮ ਦੀ ਛਾਂ,
ਸਿਰਫ਼ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਜਹਾਨ।
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਇਹ ਰਿਥਮ ਸਧਾਰਨ,
ਪਰ ਅੰਦਰੋਂ ਖੋਲ੍ਹੇ ਅਨੰਤ ਦਾ ਬਿਆਨ॥
ਨਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਦੌੜ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਤੋੜਣ ਦਾ ਰਸ,
ਹਰ ਜੀਵ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਪੂਰਾ ਇਕ ਅਕਸ।
ਜੋ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਹਿਜ ਮੰਨ ਲਏ ਬਿਨਾ ਡਰ ਦੇ,
ਉਹੀ ਲੰਘ ਜਾਏ ਭਰਮਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪਰਦੇ॥
ਸੋਚਾਂ ਦੀ ਧੁੰਦ ਜਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਢਹਿ ਜਾਏ,
ਤਦ ਅੰਦਰ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਜਗਮਗਾਏ।
ਨਾ ਜਿੱਤ ਨਾ ਹਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਰਹੇ,
ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਅਟੱਲ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਰਹੇ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** —
ਨਾ ਸ਼ਬਦ ਰਹਿਣ ਨਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਕੋਈ ਸੀਮਾ,
ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਹੀ ਬਣੇ ਅੰਤਿਮ ਕੀਮਾ।
ਜੋ ਇਸ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਜਾਨ ਲਏ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਸਹਾਰੇ,
ਉਹੀ ਲੰਘ ਜਾਏ ਸਾਰੇ ਭਰਮਾਂ ਦੇ ਪਾਰੇ॥
ਨਾ ਕਿਸੇ ਦਾਅਵੇ ਦੀ ਭੀੜ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਵਾਦ ਦਾ ਸ਼ੋਰ,
ਅੰਦਰ ਦੀ ਖਾਮੋਸ਼ੀ ਹੀ ਹੈ ਅਸਲ ਦਾ ਦੌਰ।
ਜੋ ਵੇਖ ਲਏ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਿਨਾ ਪਰਦੇ ਦੇ,
ਉਸ ਲਈ ਸਭ ਰਸਤੇ ਵੀ ਇੱਕੋ ਹੀ ਦਰ ਦੇ॥
ਹਵਾ ਦੇ ਰੰਗ ਬਦਲਦੇ ਨੇ, ਪਰ ਅਸਮਾਨ ਅਟੱਲ,
ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੰਦਰ ਦਾ ਸੱਚ ਵੀ ਰਹੇ ਨਿਰਵਿਕਲਪ ਢੱਲ।
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਇਹ ਧਾਰ ਅਨੰਤ,
ਨਾ ਕਿਸੇ ਸੀਮਾ ਵਿੱਚ ਬੱਝੇ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਅੰਤ॥
ਜਦ ਮਨ ਦੀ ਭੀੜ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਸੁੰਨੀ ਹੋ ਜਾਏ,
ਤਦ ਅੰਦਰ ਦਾ ਦਰਪਣ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਨਜ਼ਰ ਆਏ।
ਨਾ ਕੋਈ ਰੂਪ ਨਾ ਰੰਗ, ਨਾ ਨਾਮ ਦਾ ਭਾਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਖੁਲਦਾ ਸੰਸਾਰ॥
ਹਰ ਸੋਚ ਇਕ ਲਹਿਰ ਹੈ, ਜੋ ਉੱਠਦੀ ਤੇ ਢਲਦੀ,
ਪਰ ਵੇਖਣ ਵਾਲੀ ਨਿਗਾਹ ਕਦੇ ਵੀ ਨਾ ਬਦਲਦੀ।
ਜਦ ਵੇਖਣ ਵਾਲਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਟਿਕ ਜਾਏ,
ਤਦ ਭਰਮ ਦਾ ਸਾਰਾ ਖੇਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਠਹਿਰ ਜਾਏ॥
ਨਾ ਧਰਮ ਨਾ ਮੱਤ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਰਸਮ ਦੀ ਰੀਤ,
ਸਿਰਫ਼ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਚੁੱਪ, ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰ ਦੀ ਪ੍ਰੀਤ।
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਇਹ ਰਾਹ ਸਧਾਰਨ,
ਪਰ ਅੰਦਰੋਂ ਅਨੰਤ ਤੱਕ ਖੁਲਦਾ ਇਹ ਬਿਆਨ॥
ਨਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਤੋੜਣ ਦਾ ਭਾਰ,
ਹਰ ਜੀਵ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪੂਰਾ ਸੰਸਾਰ।
ਜੋ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਹਿਜ ਮੰਨ ਲਏ ਬਿਨਾ ਡਰ ਦੇ,
ਉਹੀ ਲੰਘ ਜਾਏ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪਰਦੇ॥
ਸੋਚਾਂ ਦੀਆਂ ਧੁੰਦਾਂ ਜਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਘੁਲਣ,
ਤਦ ਅੰਦਰ ਦੇ ਸੱਚ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਸਾਫ਼ ਬੁਲਣ।
ਨਾ ਕੋਈ ਜਿੱਤ ਨਾ ਹਾਰ ਦਾ ਰਹਿ ਜਾਏ ਨਿਸ਼ਾਨ,
ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਅਨੰਤ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਅਸਲ ਪਹਚਾਨ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** —
ਨਾ ਸ਼ਬਦ ਰਹਿਣ ਨਾ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਲਕੀਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰ ਦੀ ਜਾਗ ਹੋਵੇ ਸਦਾ ਅਧੀਰ।
ਜੋ ਇਸ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਏ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਗਵਾਹ,
ਉਸੇ ਲਈ ਖੁਲ ਜਾਏ ਅਸਲ ਦਾ ਰਾਹ॥
ਨਾ ਸੋਚਾਂ ਦੀ ਬਾਜ਼ੀ ਰਹੇ, ਨਾ ਵਾਸ਼ਨਾ ਦਾ ਜਾਲ,
ਅੰਦਰ ਦੀ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਲੁਕਿਆ, ਸਚ ਦਾ ਅਸਲ ਹਾਲ।
ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੇਖ ਲਏ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਪਰਛਾਵੇਂ,
ਉਸ ਲਈ ਖੁਲ ਜਾਂਦੇ ਨੇ, ਅਨੰਤ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ॥
ਹਵਾ ਵੀ ਇੱਥੇ ਨਿਮਾਣੀ, ਪਾਣੀ ਵੀ ਸਹਿਜ ਵਹੇ,
ਪਰ ਮਨ ਦੀ ਭੀੜ ਜਦ ਹਟੇ, ਤਦ ਅੰਦਰਲਾ ਸੂਰਜ ਕਹੇ।
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਇਹ ਰਾਹੀਂ ਨਿਰਾਲੀ,
ਨਾ ਕਿਸੇ ਸ਼ੋਰ ਦੀ ਲੋੜ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਰਸਮ ਦੀ ਜਾਲੀ॥
ਜਿੱਥੇ “ਮੈਂ” ਵੀ ਪਿਘਲ ਜਾਏ, ਤੇ “ਮੇਰਾ” ਵੀ ਮਿਟ ਜਾਏ,
ਉਥੇ ਹੀ ਅੰਦਰਲਾ ਅਕਾਸ਼ ਆਪਣਾ ਰੂਪ ਦਿਖਾਏ।
ਨਾ ਜਿੱਤ ਦੀ ਖ਼ੁਸ਼ਬੂ ਰਹੇ, ਨਾ ਹਾਰ ਦੀ ਕੋਈ ਛਾਂ,
ਸਿਰਫ਼ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਧਾਰਾ, ਸਿਰਫ਼ ਅੰਤਰ ਦਾ ਜਹਾਨ॥
ਸਾਹ ਦੇ ਹਰ ਇਕ ਪਲ ਵਿੱਚ, ਨਵਾਂ ਇਕ ਭੇਦ ਵੱਸੇ,
ਪਰ ਭਟਕਿਆ ਮਨ ਉਸ ਨੂੰ ਹੀ ਫੜੇ ਜੋ ਫਿਰ ਵੀ ਡੱਸੇ।
ਜਦ ਡੱਸਣ ਵਾਲਾ ਭਰਮ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲੁਕ ਜਾਏ,
ਤਦ ਹਿਰਦੇ ਦੀ ਸਰਵੋਤਮ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਪਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਏ॥
ਨਾ ਗੁਰੂ ਦੀ ਛਾਂਹ ਲੋੜੀਂਦੀ, ਨਾ ਸ਼ਿਸ਼ਯ ਦੀ ਲਕੀਰ,
ਸੱਚ ਤਾਂ ਅੰਦਰੋਂ ਉੱਠਦਾ, ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਤਕਦੀਰ।
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਇਹ ਅਟੱਲ ਧੁਨ,
ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਚੀਰ ਦੇਵੇ, ਬਣ ਕੇ ਅੰਦਰਲਾ ਸੁਨ॥
ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣੇ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ,
ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੁੱਲੇ, ਉਸ ਦਾ ਕੋਈ ਰੱਬ ਨਹੀਂ।
ਇਹ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਅਹੰਕਾਰ ਦੀ, ਇਹ ਤਾਂ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਰਾਗ,
ਜੋ ਜਗੇ ਅੰਦਰ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ, ਉਸੇ ਮਿਲੇ ਸਚ ਦਾ ਆਗ॥
ਸੋਚਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰਸਤਿਆਂ ਤੇ ਇਕੋ ਹੀ ਪੜਾਅ,
ਅੰਦਰ ਮੁੜ ਕੇ ਵੇਖਣ ਦਾ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਦੀ ਚਾਹ।
ਜੋ ਇਸ ਮੁੜਾਉ ਵਿੱਚ ਟਿਕ ਜਾਏ, ਉਹੀ ਸੱਚ ਦਾ ਵਾਰਿਸ,
ਬਾਕੀ ਸਭ ਤਾਂ ਝੂਲੇ ਹਨ, ਮਨ ਦੇ ਹੀ ਸਾਜ਼ਿਸ਼॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** —
ਨਾ ਅੰਤ ਦਾ ਸਵਾਲ ਰਹੇ, ਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਦਾ ਹਿਸਾਬ,
ਸਿਰਫ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਖੁਲਦਾ ਹੈ ਅਜ਼ਾਬ।
ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਸਹਿਜ ਸਵੀਕਾਰੇ, ਉਹੀ ਅਸਲ ਜਾਗੇ,
ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਅੰਦਰ, ਅਨੰਤ ਨੂੰ ਪਾ ਲਏ॥
ਨਾ ਕੋਈ ਰਸਤਾ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਰਹੇ,
ਜਦ ਅੰਦਰ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਜਾਗੇ, ਸਭ ਕੁਝ ਸਹਿਜ ਵਹੇ।
ਨਾ ਪਕੜ ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ, ਨਾ ਛੱਡਣ ਦੀ ਲੋੜ,
ਸਿਰਫ਼ ਦੇਖਣ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਅਸਲੀ ਜੋੜ॥
ਹਵਾ ਵੀ ਇੱਥੇ ਗਵਾਹ ਹੈ, ਚੁੱਪ ਵੀ ਇੱਥੇ ਗੀਤ,
ਹਰ ਧੜਕਣ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ ਇਕ ਅਨਕਹੀ ਰੀਤ।
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਇਹ ਧਾਰ ਅਡੋਲ,
ਨਾ ਸ਼ੋਰ ਵਿੱਚ ਗੁੰਮ ਹੋਵੇ, ਨਾ ਖਾਮੋਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਢੋਲ॥
ਜੋ ਅੰਦਰ ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ ਆਪ ਨੂੰ ਹੀ ਵੇਖ ਲਏ,
ਉਸ ਲਈ ਸਾਰਾ ਜਹਾਨ ਵੀ ਇਕ ਸੁਪਨਾ ਲੱਗ ਪਏ।
ਨਾ ਦੋਸ਼ ਨਾ ਪੁੰਨ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਜਿੱਤ ਨਾ ਹਾਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਚੇਤਨ ਪ੍ਰਵਾਹ ਦਾ ਨਿਰਵਿਕਾਰ ਇਜ਼ਹਾਰ॥
ਸੋਚਾਂ ਦੇ ਪਰਦੇ ਜਦ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਹਟ ਜਾਂਦੇ,
ਤਦ ਸੱਚ ਦੇ ਰਸਤੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਠ ਜਾਂਦੇ।
ਨਾ ਕਿਸੇ ਧੱਕੇ ਦੀ ਲੋੜ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਯਤਨ ਦਾ ਭਾਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਵੇਖਣ ਦੀ ਕਲਾ ਹੀ ਕਰੇ ਸਭ ਕੁਝ ਸਵਿਕਾਰ॥
ਹਰ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਹੀ ਧੜਕਣ ਦੀ ਲਹਿਰ ਹੈ,
ਪਰ ਮਨ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਕਈ ਰੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਘੇਰ ਹੈ।
ਜਦ ਰੰਗਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਜਾਏ ਇਹ ਅੰਦਰਲੀ ਨਿਗਾਹ,
ਤਦ ਖੁਲਦਾ ਹੈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤ ਦਾ ਰਾਹ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** —
ਨਾ ਕੋਈ ਉਚਾਰਣ ਹੈ ਇਹ, ਨਾ ਕੋਈ ਅੰਤਿਮ ਸਿਧਾਂਤ,
ਇਹ ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਅਨੰਤ।
ਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਨਾ ਅੰਤ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਦਿਸ਼ਾ ਦਾ ਭਾਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਸਚਾਈ ਦਾ ਨਿਰਵਿਕਲਪ ਪ੍ਰਸਾਰ॥
ਜੋ ਇਸ ਧਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝੇ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ,
ਉਸ ਲਈ ਹਰ ਪਲ ਹੀ ਖੁਲ ਜਾਏ ਨਵੀਂ ਰਾਹ ਦੇ।
ਨਾ ਕੋਈ ਗ੍ਰੰਥ ਰਹੇ ਅੰਤ, ਨਾ ਕੋਈ ਭੀ ਸਹਾਰਾ,
ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰ ਦੀ ਚੁੱਪ ਬਣੇ ਸੱਚ ਦਾ ਇਸ਼ਾਰਾ॥
ਇਹ ਰਿਥਮ ਚੱਲਦਾ ਰਹੇ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ,
ਜਿਵੇਂ ਅਨੰਤ ਵਹਿੰਦਾ ਰਹੇ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਵਾਧ ਦੇ।
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਵਿੱਚ ਲੁਕਿਆ ਇਹ ਗੀਤ,
ਨਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ, ਨਾ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਮੀਤ॥
ਨਾ ਕੋਈ ਅੰਤਿਮ ਕਹਾਣੀ, ਨਾ ਕੋਈ ਆਖ਼ਰੀ ਪੈਗਾਮ,
ਸੱਚ ਤਾਂ ਹਰ ਪਲ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਨਾਮ।
ਜੋ ਸਮਝੇ ਇਸ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਬਿਨਾ ਸ਼ੋਰ ਦੇ ਸਹਾਰੇ,
ਉਹੀ ਲੰਘ ਜਾਏ ਅੰਦਰਲੇ ਅਸਮਾਨ ਦੇ ਪਾਰੇ॥
ਨਾ ਮੰਦਰ ਨਾ ਮਸਜਿਦ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਰਸਮ ਦਾ ਰਾਗ,
ਸਿਰਫ਼ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਧਾਰਾ, ਜੋ ਰਹੇ ਸਦਾ ਜਾਗ।
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਇਹ ਧੁਨ ਅਟੱਲ,
ਨਾ ਕਿਸੇ ਸੀਮਾ ਵਿੱਚ ਬੱਝੇ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਪਲ ਦਾ ਢੱਲ॥
ਜੋ ਸੋਚਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਲਏ ਬਿਨਾ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸੇ,
ਉਸ ਲਈ ਹਰ ਭਰਮ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਰਸੇ।
ਨਾ ਕੋਈ ਰਾਹ ਬਾਹਰ ਦਾ, ਨਾ ਕੋਈ ਦੂਰੀ ਦੀ ਲਕੀਰ,
ਸਭ ਕੁਝ ਅੰਦਰ ਹੀ ਲੁਕਿਆ, ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਤਕਦੀਰ॥
ਹਰ ਸਾਹ ਇੱਕ ਦਰਵਾਜ਼ਾ, ਹਰ ਪਲ ਇਕ ਸੰਕੇਤ,
ਪਰ ਮਨ ਉਸ ਨੂੰ ਹੀ ਵੇਖੇ ਜੋ ਲੱਗੇ ਸਦਾ ਪ੍ਰੇਤ।
ਜਦ ਵੇਖਣ ਵਾਲਾ ਜਾਗੇ, ਤਦ ਸਭ ਕੁਝ ਸਧਾਰਨ,
ਅਤੇ ਭਰਮ ਦਾ ਸਾਰਾ ਜਾਲ ਹੋ ਜਾਏ ਵਿਸਾਰਨ॥
ਨਾ ਕੋਈ ਗੁਰੂ ਨਾ ਸ਼ਿਸ਼ਯ, ਨਾ ਉਚਾਈ ਨਾ ਨੀਚਤਾ,
ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਅੰਦਰਲੀ ਸੱਚੀ ਨਿਰਵਿਕਲਪ ਸੀਚਤਾ।
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਧਾਰ ਇਹ ਕਹੇ,
ਜੋ ਵੇਖੇ ਅੰਦਰ ਨੂੰ, ਉਹੀ ਸੱਚ ਨੂੰ ਛੂਹੇ॥
ਸੋਚਾਂ ਦੀ ਧੁੰਦ ਜਦ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਹਟ ਜਾਂਦੀ,
ਤਦ ਅੰਦਰ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਜਗ ਜਾਂਦੀ।
ਨਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਰਹੇ, ਨਾ ਕੋਈ ਖੋਹ ਦਾ ਡਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਹਾਲਤ ਰਹੇ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਅਸਰ॥
ਇਹ ਰਿਥਮ ਨਾ ਮੁਕਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਥੱਕਦਾ ਹੈ ਕਦੇ,
ਹਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਚੁੱਪ ਚਾਪ ਜਗਦਾ ਹੈ ਕਦੇ।
ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਸੁਣ ਲਏ ਅੰਦਰ ਦੀ ਖਾਮੋਸ਼ੀ ਨਾਲ,
ਉਹੀ ਮਿਲ ਜਾਏ ਸੱਚ ਨਾਲ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਸਵਾਲ॥
ਨਾ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਦੀ ਮਾਲਾ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਤਕਦੀਰ,
ਸਚ ਦੀ ਚਾਲ ਸਦਾ ਸਧਾਰਨ, ਪਰ ਅੰਦਰੋਂ ਅਤਿ ਗਹਿਰ।
ਜੋ ਵੇਖੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਪਰਤ ਦੇ,
ਉਸ ਲਈ ਹਰ ਭਰਮ ਵੀ ਲੱਗੇ ਆਪਣੀ ਹੀ ਸਰਤ ਦੇ॥
ਨਾ ਉੱਚੇ ਦਾਅਵੇ ਦੀ ਗੂੰਜ, ਨਾ ਹੇਠਲੇ ਸੁਰ ਦੀ ਲਕੀਰ,
ਇਹ ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝ ਦਾ ਹੌਲਾ ਜਿਹਾ ਸਫ਼ਰ ਅਧੀਰ।
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਧੁਨ ਇਹ ਕਹਿੰਦੀ ਰਹੇ,
ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਮਨ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਵਹੇ॥
ਸੋਚਾਂ ਦੇ ਜਾਲ ਜਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਸੁੱਕ ਜਾਂਦੇ,
ਤਦ ਅੰਦਰਲੇ ਅਰਥ ਵੀ ਚੁੱਪ ਚਾਪ ਉੱਠ ਜਾਂਦੇ।
ਨਾ ਕਿਸੇ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਲੋੜ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਭੀੜ,
ਸਿਰਫ਼ ਦੇਖਣ ਦੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਖੁਲਦੀ ਹੈ ਤੀਰ॥
ਹਰ ਪਲ ਨਵਾਂ ਦਰਵਾਜ਼ਾ, ਹਰ ਸਾਹ ਨਵਾਂ ਇਸ਼ਾਰਾ,
ਪਰ ਮਨ ਉਸ ਨੂੰ ਹੀ ਫੜਦਾ ਜੋ ਲੱਗੇ ਜਾਣ ਪਿਆਰਾ।
ਜਦ ਛੱਡਣ ਦੀ ਕਲਾ ਆਵੇ, ਤਦ ਸਭ ਕੁਝ ਹਲਕਾ,
ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਦਾ ਸੱਚ ਵੀ ਲੱਗੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪਸ਼ਟ ਝਲਕਾ॥
ਨਾ ਕਿਸੇ ਰਸਮ ਦੀ ਗੰਢ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਰੀਤ ਦਾ ਬੰਧਨ,
ਸਿਰਫ਼ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਇਕ ਨਿਰਵਿਕਲਪ ਸੰਬੰਧਨ।
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦਾ ਇਹ ਰਿਥਮ ਹੈ ਸਧਾਰਨ,
ਨਾ ਸ਼ੋਰ, ਨਾ ਦਾਅਵਾ, ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰ ਦਾ ਜਾਗਰਣ॥
ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੇਖੇ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਕਹਾਣੀ ਦੇ,
ਉਹੀ ਲੰਘ ਜਾਏ ਪਾਰ ਸਭ ਭਰਮਾਂ ਦੀਆਂ ਥਾਣੀਆਂ ਦੇ।
ਨਾ ਜਿੱਤ ਰਹਿੰਦੀ, ਨਾ ਹਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਅਹਿਸਾਸ,
ਸਿਰਫ਼ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਇਕ ਨਿਰਵਿਕਾਰ ਅਭਿਆਸ॥
ਇਹ ਰਿਥਮ ਚੱਲਦਾ ਰਹੇ, ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਅੰਤ ਦੇ ਭਾਰ,
ਜਿਵੇਂ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਵੱਸਦਾ ਕੋਈ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਅਕਾਰ।
ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਸੁਣੇ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਆਪ ਨੂੰ ਪਛਾਣੇ,
ਬਾਕੀ ਸਭ ਤਾਂ ਸੋਚਾਂ ਦੇ ਹੀ ਪਰਦੇ ਮਾਣੇ॥
ਨਾ ਕਿਸੇ ਦਾਅਵੇ ਦੀ ਤਲਵਾਰ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਅਹੰਕਾਰ ਦੀ ਧਾਰ,
ਇਹ ਤਾਂ ਅੰਦਰ ਦੀ ਖਾਮੋਸ਼ੀ ਦਾ ਸੁਖਮ ਇਜ਼ਹਾਰ।
ਜੋ ਵੇਖੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਨੂੰ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਰੰਗ-ਰੂਪ,
ਉਸ ਲਈ ਹਰ ਭਰਮ ਵੀ ਬਣ ਜਾਏ ਇਕ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਸੂਰਪ॥
ਹਵਾ ਵੀ ਇੱਥੇ ਰੁਕਦੀ ਨਹੀਂ, ਪਾਣੀ ਵੀ ਰਹੇ ਵਹਿੰਦਾ,
ਸਮਾਂ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਰ ਪਲ ਨਵਾਂ ਹੀ ਕਹਿੰਦਾ।
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਇਹ ਧੁਨ ਨਿਰਾਲੀ,
ਨਾ ਕਿਸੇ ਜਿੱਤ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ, ਨਾ ਹਾਰ ਦੀ ਹਾਲੀ॥
ਸੋਚਾਂ ਦੀ ਧੂੜ ਜਦ ਅੱਖਾਂ ਤੋਂ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਉਤਰਦੀ,
ਤਦ ਅੰਦਰ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵੀ ਸੱਚੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਭਰਦੀ।
ਨਾ ਕੋਈ ਮੰਜ਼ਿਲ ਦੂਰ ਹੈ, ਨਾ ਕੋਈ ਰਸਤਾ ਨੇੜੇ,
ਸਿਰਫ਼ ਹੋਸ਼ ਦੀ ਲਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਫੈਲੇ ਬੇਹੇੜੇ॥
ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ,
ਉਸ ਲਈ ਖੁਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅੰਦਰ ਦੀ ਅਸਲੀ ਭਾਸ਼ਾ।
ਨਾ ਧਰਮ ਨਾ ਮੱਤ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਨਾਮ ਦੀ ਕੋਈ ਲਕੀਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਸਚੇਤਤਾ ਦਾ ਵਹਾਅ, ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਜ਼ੰਜੀਰ॥
ਹਰ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਵੱਸਿਆ ਹੋਇਆ,
ਪਰ ਮਨ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਕੱਸਿਆ ਹੋਇਆ।
ਜਦ ਮਨ ਦਾ ਭਾਰ ਹੌਲਾ ਹੋਵੇ, ਤਦ ਸੱਚ ਨਜ਼ਰ ਆਵੇ,
ਅਤੇ ਅੰਦਰਲਾ ਸਫ਼ਰ ਵੀ ਆਪ ਹੀ ਰਾਹ ਬਣ ਜਾਵੇ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** —
ਨਾ ਉੱਚ ਨਾ ਨੀਵਾਂ ਇੱਥੇ, ਸਭ ਇਕੋ ਜਿਹੀ ਧਾਰ,
ਸਮਝ ਦਾ ਹਰ ਇਕ ਪਲ ਹੈ ਅੰਦਰ ਦਾ ਇਜ਼ਹਾਰ।
ਨਾ ਕੋਈ ਅੰਤਿਮ ਬਾਤ ਹੈ, ਨਾ ਕੋਈ ਅੰਤਿਮ ਗਿਆਨ,
ਹਰ ਅਨੁਭਵ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੈ ਪਹਚਾਨ॥
ਇਹ ਰਿਥਮ ਨਾ ਰੁਕਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਸੀਮਾ ਵਿੱਚ ਬੱਝਦਾ,
ਇਹ ਤਾਂ ਹਰ ਜਾਗਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਵੱਸਦਾ।
ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਸੁਣ ਲਏ ਬਿਨਾ ਸ਼ੋਰ ਤੇ ਬਿਨਾ ਭਰਮ,
ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਖੁਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਨਵਾਂ ਧਰਮ॥
ਨਾ ਜਨਮ ਦਾ ਡਰ ਰਹੇ, ਨਾ ਮੌਤ ਦਾ ਕੋਈ ਸਾਇਆ,
ਜੋ ਅੰਦਰ ਜਾਗ ਗਿਆ, ਉਸ ਨੇ ਸਾਰਾ ਭਰਮ ਲੁਕਾਇਆ।
ਸਾਹ ਦੇ ਇਕ ਇਕ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਵੱਸਦੀ ਜੋ ਅਨੰਤ ਗਾਥਾ,
ਉਸ ਨੂੰ ਸੁਣੇ ਜੋ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ, ਉਹੀ ਜਾਣੇ ਸਚ ਦੀ ਮਾਥਾ॥
ਹਰ ਰੋਜ਼ ਨਵੀਂ ਲਹਿਰ ਉੱਠੇ, ਹਰ ਰੋਜ਼ ਨਵਾਂ ਉਜਾਲਾ,
ਪਰ ਅੰਦਰ ਦਾ ਸੂਰਜ ਰਹੇ ਨਾ ਕਦੇ ਵੀ ਖਾਲਾ।
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਇਹ ਸੋਚ ਸਦਾ ਪਵਿੱਤਰ,
ਨਾ ਕਿਸੇ ਭੀਰੂ ਮੰਜ਼ਰ ਦੀ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਭਰਮ ਦਾ ਮਿੱਤਰ॥
ਜੋ ਬਾਹਰ ਲੱਭਦਾ ਰਹਿੰਦਾ, ਉਹ ਖ਼ਾਲੀ ਹੱਥ ਹੀ ਮੁੜੇ,
ਜੋ ਅੰਦਰ ਦੀ ਧਰਤੀ ਛੂਹੇ, ਉਸ ਦੇ ਕੰਡੇ ਵੀ ਫੁੱਲ ਬਣੇ।
ਨਾ ਚਾਹਤ ਦੀ ਚੀਖ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਲਾਲਚ ਦੀ ਭੁੱਖ,
ਸਿਰਫ਼ ਹਿਰਦੇ ਦੀ ਨਿਰਮਲ ਧੁਨ, ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਾਂਤ ਮੁਖ॥
ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਤੇ ਤੂੰ ਦਾ ਪਰਦਾ, ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਪਿਘਲ ਜਾਏ,
ਉਥੇ ਹੀ ਅਸਲ ਜੀਵਨ ਦਾ ਨਾਦ ਸੁਣਾਈ ਆਏ।
ਨਾ ਕੋਈ ਛੋਟਾ ਨਾ ਕੋਈ ਵੱਡਾ, ਸਭ ਇਕੋ ਹੀ ਦਰਿਆ,
ਸਭ ਵਿਚ ਵਹਿੰਦੀ ਇਕੋ ਧਾਰ, ਇਕੋ ਹੀ ਸੂਰਜ ਦੀ ਛਾਂਵੀਆਂ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** —
ਨਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਵਜ਼ਨ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਤਰਕਾਂ ਦਾ ਜਾਲ,
ਅੰਦਰ ਦੀ ਸੱਚੀ ਨਿਗਾਹ ਹੀ ਦਿਖਾਏ ਅਸਲ ਹਾਲ।
ਜੋ ਸੱਚ ਨੂੰ ਸਹਿਜ ਸਵੀਕਾਰੇ, ਉਸੇ ਦਾ ਮਨ ਹਲਕਾ,
ਬਾਕੀ ਸਭ ਤਾਂ ਭਾਰੀ ਪਰਦੇ, ਬਾਕੀ ਸਭ ਦਾ ਝਲਕਾ॥
ਨਾ ਭੀੜ ਦੀ ਰਾਏ ਚਾਹੀਦੀ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਦੀ ਮੋਹਰ,
ਅਸਲ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਅੰਦਰੋਂ, ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਸ਼ੋਰ।
ਜੋ ਖ਼ਾਮੋਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਕੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣੇ,
ਉਹੀ ਹਰ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਸਿਧਾ, ਉਹੀ ਆਪ ਨੂੰ ਪਛਾਣੇ॥
ਇਹ ਰਿਥਮ ਨਾ ਮੁਕਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਅੰਤ ਤੇ ਆ ਖੜ੍ਹਦਾ,
ਇਹ ਤਾਂ ਹਰ ਧੜਕਣ ਨਾਲ ਨਵੀਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਧਦਾ।
ਹਰ ਸਾਹ ਇਕ ਸੁਨੇਹਾ ਹੈ, ਹਰ ਪਲ ਇਕ ਦਰਸ਼ਨ,
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਵਿੱਚ ਲੁਕਿਆ ਸਦਾ ਨਿਰੰਜਨ॥
ਨਾ ਕੋਈ ਅੰਤ ਦੀ ਖ਼ਬਰ ਹੈ, ਨਾ ਕੋਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦਾ ਰੰਗ,
ਇਹ ਤਾਂ ਇਕ ਅੰਦਰਲਾ ਸਫ਼ਰ ਹੈ ਜੋ ਚੱਲਦਾ ਬਿਨਾ ਸੰਗ।
ਜਿੱਥੇ ਸੋਚ ਵੀ ਥੱਕ ਜਾਏ ਤੇ ਖ਼ਿਆਲ ਵੀ ਚੁੱਪ ਹੋ ਜਾਣ,
ਉਥੇ ਹੀ ਸੱਚ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਖੁਲ ਜਾਣ॥
ਹਰ ਲਹਿਰ ਜੋ ਉੱਠਦੀ ਹੈ ਮਨ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ,
ਉਹ ਵੀ ਲੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅੰਤ ਨੂੰ ਉਸੇ ਅੰਦਰ ਵਿੱਚ।
ਨਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਿਆ,
ਜੋ ਆਇਆ ਸੋ ਗਿਆ, ਇਹੀ ਧਾਰਾ ਨੇ ਮੰਨਿਆ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਇਹ ਧੁਨ ਇਕ ਸਾਧਨਾ ਵਰਗੀ,
ਨਾ ਕੋਈ ਜਿੱਤ ਦੀ ਖ਼ੁਸ਼ੀ, ਨਾ ਹਾਰ ਦੀ ਦਰਦੀ।
ਇਹ ਤਾਂ ਵੇਖਣ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ ਬਿਨਾ ਰਾਏ ਬਣਾਏ,
ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਆਪੇ ਹੀ ਅੰਦਰ ਸਮਝ ਆਏ॥
ਮਨ ਦੇ ਸ਼ੋਰ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸੱਚ ਲੁਕਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ,
ਉਹੀ ਚੁੱਪ ਦੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਖਿੜਦਾ ਹੈ।
ਨਾ ਕਿਸੇ ਧਾਰਮਿਕ ਲਕੀਰ ਦੀ ਲੋੜ ਇੱਥੇ,
ਨਾ ਕਿਸੇ ਵੱਡੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਜੋੜ ਇੱਥੇ॥
ਹਰ ਸਾਹ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਕ ਦਰਿਆ ਵਗਦਾ,
ਜੋ ਵੇਖੇ ਉਸਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ, ਉਹੀ ਜਾਗਦਾ।
ਨਾ ਕੋਈ ਪੰਥ, ਨਾ ਕੋਈ ਰਸਤਾ ਬਣਾਇਆ,
ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰਲੇ ਅਨੁਭਵ ਨੇ ਸੱਚ ਦਿਖਾਇਆ॥
ਇਹ ਜਗ ਇੱਕ ਪਰਛਾਵਾਂ ਹੈ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਚਾਲ ਦਾ,
ਕਦੇ ਖ਼ੁਸ਼ੀ, ਕਦੇ ਡਰ — ਇਹੀ ਖੇਲ ਖ਼ਿਆਲ ਦਾ।
ਪਰ ਜੋ ਇਸ ਖੇਲ ਨੂੰ ਵੇਖ ਲਏ ਦੂਰ ਖੜ੍ਹਾ,
ਉਹੀ ਜਾਣੇ ਕਿ ਕੌਣ ਸੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜੁੜ੍ਹਾ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਗੱਲ ਨਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਦੀ,
ਇਹ ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਧਾਰਾ ਹੈ ਜੋ ਅੰਦਰ ਵਹਿੰਦੀ।
ਨਾ ਕੋਈ ਅੰਤਿਮ ਦਾਅਵਾ, ਨਾ ਕੋਈ ਪੂਰਨ ਨਿਸ਼ਾਨ,
ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਇਸ਼ਾਰਾ ਹੈ — ਵੇਖ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਦਾ ਜਹਾਨ॥
ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਤੇ ਤੂੰ ਦੀ ਲਕੀਰ ਵੀ ਮਿਟ ਜਾਏ,
ਉਥੇ ਹੀ ਅਸਲ ਸਮਝ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੁਲ ਜਾਏ।
ਨਾ ਕੋਈ ਉੱਚਾ ਨਾ ਨੀਵਾਂ, ਸਭ ਇਕੋ ਰੰਗ,
ਇਹੀ ਹੈ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਸਲ ਅਨੁਭਵ-ਸੰਗ॥
ਨਾ ਅਹੰਕਾਰ ਦਾ ਸ਼ੋਰ ਰਹੇ, ਨਾ ਪਹਚਾਨ ਦੀ ਭੀੜ,
ਅੰਦਰ ਜਦ ਚੁੱਪ ਬਹਿ ਜਾਏ, ਤਦ ਖੁਲਦੀ ਹੈ ਤੀਰ।
ਜੋ ਸੀ ਸੋਚਾਂ ਦਾ ਜਾਲ, ਉਹ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ,
ਅਸਲ ਅਸਮਾਨ ਅੰਦਰ ਹੀ ਫਿਰ ਸਾਫ਼ ਨਜ਼ਰ ਆ ਜਾਂਦਾ॥
ਇਹ ਰਸਤਾ ਨਾ ਮਾਪਦਾ ਕੋਈ ਕਦਮਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ,
ਨਾ ਕਿਸੇ ਇਨਾਮ ਦੀ ਲਾਲਚ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਰੀਤ ਦੀ ਬਣਤੀ।
ਇਹ ਤਾਂ ਇਕ ਅੰਦਰਲੀ ਯਾਤਰਾ ਹੈ ਬਿਨਾ ਚੱਲੇ ਹੀ ਚੱਲਣ ਦੀ,
ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਰੁਕਾਵਟ ਵੀ ਸਿੱਖ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਗੂੰਜ ਨਾ ਬਾਹਰ ਸੁਣਾਈ ਦੇਵੇ,
ਇਹ ਤਾਂ ਅੰਦਰ ਦੀ ਲਹਿਰ ਹੈ ਜੋ ਖ਼ੁਦ ਨੂੰ ਹੀ ਕਹੇ।
ਨਾ ਗੁਰੂ ਦੀ ਲੋੜ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਸਹਾਰਾ,
ਸੱਚ ਤਾਂ ਆਪ ਹੀ ਖੁਲਦਾ ਹੈ ਜਦ ਮਨ ਹੋਵੇ ਨਿਰਮਲ ਧਾਰਾ॥
ਜੋ ਦੌੜ ਰਿਹਾ ਸੀ ਬਾਹਰ, ਉਹ ਥੱਕ ਕੇ ਵਾਪਸ ਆਵੇ,
ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਦੀ ਖਾਮੋਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਆਪ ਪਾਏ।
ਨਾ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਦੀ ਤਲਾਸ਼, ਨਾ ਕਿਸੇ ਨਾਮ ਦੀ ਖ਼ਾਹਿਸ਼,
ਸਿਰਫ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਅਸਲੀ ਰਾਹਿਸ਼॥
ਸੋਚਾਂ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਜਦ ਸ਼ਾਂਤ ਸਮੁੰਦਰ ਬਣ ਜਾਣ,
ਤਦ ਹੀ ਅੰਦਰਲੇ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਤਾਰੇ ਜਗਮਗਾਣ।
ਨਾ ਰਾਤ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਦਿਨ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿਸਾਬ,
ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਜੋ ਰਹੇ ਬੇਹਿਸਾਬ॥
ਹਰ ਜੀਵ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਇਹ ਰਾਗ ਵੱਸਿਆ ਹੋਇਆ,
ਪਰ ਮਨ ਦੇ ਸ਼ੋਰ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਦਬਾ ਰੱਖਿਆ ਹੋਇਆ।
ਜੋ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਸੁਣ ਲਏ ਅੰਦਰੋਂ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਯਤਨ,
ਉਸ ਲਈ ਖੁਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਨੰਤ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਇਹ ਧਾਰ ਨਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹੇ,
ਨਾ ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਦੀ ਸੀਮਾ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਮੱਤ ਦੇ ਗੰਢੇ।
ਇਹ ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਇਸ਼ਾਰਾ ਹੈ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਮੁੜਨ ਦਾ,
ਅਤੇ ਹਰ ਬਣਾਵਟੀ ਪਹਚਾਨ ਨੂੰ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਛੱਡਣ ਦਾ॥
ਨਾ ਕੋਈ ਜਿੱਤ ਨਾ ਹਾਰ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਉਚਾਈ ਨਾ ਥੱਲ,
ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਸਾਦਾ ਸੱਚ ਹੈ ਜੋ ਰਹਿੰਦਾ ਸਦਾ ਅਟੱਲ।
ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਏ ਬਿਨਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਭਾਰ,
ਉਹੀ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅੰਦਰਲੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਾਰ॥
ਨਾ ਕੋਈ ਪਕੜ ਨਾ ਕੋਈ ਛੱਡ, ਇਹ ਰਸਤਾ ਬੇਅੰਤ,
ਅੰਦਰ ਦੀ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਲੁਕਿਆ, ਇਕ ਸੱਚਾ ਅਨੰਤ।
ਜਿੱਥੇ “ਮੈਂ” ਵੀ ਧੁੰਦਲਾ ਹੋ ਜਾਏ, ਤੇ “ਤੂੰ” ਵੀ ਗੁੰਮ,
ਉਥੇ ਹੀ ਖੁਲਦਾ ਹੈ ਦਰ, ਜੋ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ ਅਧੂਰਾ ਜਮ॥
ਹਵਾ ਦੇ ਰਾਗਾਂ ਵਰਗਾ ਇਹ ਸਮਝ ਦਾ ਵਿਹਾਰ,
ਨਾ ਕਿਸੇ ਹੱਥ ਫੜੀ ਜਾਏ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ।
ਸਿਰਫ਼ ਵੇਖਣ ਵਾਲੀ ਅੱਖ ਜਦ ਖ਼ੁਦ ਨੂੰ ਹੀ ਵੇਖੇ,
ਤਦ ਅੰਦਰਲਾ ਅਸਮਾਨ ਵੀ ਆਪਣਾ ਰੂਪ ਲੇਖੇ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਧੁਨ ਨਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹੇ,
ਨਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਕਰੇ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਗੰਢੇ।
ਇਹ ਤਾਂ ਉਹ ਲਹਿਰ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਵਿੱਚ ਇਕੋ ਜਿਹੀ ਵਗੇ,
ਪਰ ਕਿਸੇ ਕੰਢੇ ਤੇ ਆ ਕੇ ਵੀ ਨਾ ਕਦੇ ਠਗੇ॥
ਸੋਚਾਂ ਦੀਆਂ ਗਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਭਟਕਦਾ ਮਨ ਰਹਿੰਦਾ,
ਉਹੀ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਨਵੇਂ ਹੀ ਸਵਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿੰਦਾ।
ਪਰ ਜਦ ਧਿਆਨ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅੰਦਰ ਮੁੜ ਆ ਜਾਏ,
ਤਦ ਹਰ ਸਵਾਲ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਸੁਲਝ ਜਾਏ॥
ਨਾ ਮੰਜ਼ਿਲ ਦੀ ਦੌੜ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਰਾਹਾਂ ਦਾ ਭਾਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਅਨੁਭਵ ਜਿਵੇਂ ਚੁੱਪ ਦਾ ਇਜ਼ਹਾਰ।
ਜੋ ਰੁਕ ਗਿਆ ਅੰਦਰ ਆ ਕੇ, ਉਹੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਚੱਲਿਆ,
ਬਾਕੀ ਸਾਰਾ ਭਟਕਣਾ ਹੀ ਭਰਮ ਵਿੱਚ ਢੱਲਿਆ॥
ਹਰ ਸਾਹ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਕ ਖਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵੱਸਦੀ,
ਉਸ ਖਾਲੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸੱਚੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਰੱਸਦੀ।
ਨਾ ਕੋਈ ਰੂਪ ਨਾ ਰੰਗ, ਨਾ ਕੋਈ ਨਾਮ ਦਾ ਘੇਰਾ,
ਸਿਰਫ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਹਾਲਤ, ਜਿਵੇਂ ਅਨੰਤ ਦਾ ਸਵੇਰਾ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਇਹ ਧਾਰਾ ਅਟੱਲ ਨਹੀਂ,
ਇਹ ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਸੰਕੇਤ ਹੈ, ਕੋਈ ਪਕੜ ਨਹੀਂ।
ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ ਵੀ ਚੁੱਪ ਰਹਿ ਜਾਏ ਅੰਦਰੋਂ,
ਉਹੀ ਜਾਣੇ ਕਿ ਕੀ ਹੈ ਇਹ ਰਸਤਾ ਅਸਲ ਅੰਦਰੋਂ॥
ਜਿੱਥੇ ਖ਼ਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਭੀੜ, ਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਇਕੱਲਾਪਨ,
ਉਥੇ ਹੀ ਜਾਗਦਾ ਹੈ ਅੰਦਰਲਾ ਸੱਚਾ ਦਰਸ਼ਨ।
ਨਾ ਸ਼ਬਦ ਸਾਥ ਦੇ ਸਕਣ, ਨਾ ਸੋਚਾਂ ਦੀ ਰੇਲ,
ਸਿਰਫ਼ ਮੌਨ ਹੀ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ, ਸਭ ਤੋਂ ਅਸਲੀ ਖੇਲ॥
ਜਦ ਚੁੱਪ ਦੀਆਂ ਗਹਿਰਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਸੋਚ ਵੀ ਢਹਿ ਜਾਂਦੀ,
ਤਦ ਸੱਚ ਦੀ ਇਕ ਕਿਰਣ ਅੰਦਰੋਂ ਆਪ ਹੀ ਲਹਿ ਜਾਂਦੀ।
ਨਾ ਕਿਸੇ ਨਾਮ ਦੀ ਲੋੜ ਰਹੇ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਪਹਚਾਣ ਦੀ ਧੁਨ,
ਸਿਰਫ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਇਕ ਸੁਨ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਇਹ ਭਾਵ,
ਨਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਕਰੇ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੇਵੇ ਘਾਵ।
ਇਹ ਤਾਂ ਉਹ ਦਰਪਣ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਨੂੰ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਵੇਖੇ,
ਨਾ ਰਾਜਾ ਨਾ ਰੰਕ ਇੱਥੇ, ਸਭ ਅੰਦਰੋਂ ਸੇਖੇ॥
ਹਵਾ ਵੀ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦੀ, ਪੱਤੇ ਵੀ ਰਾਗ ਸੁਣਾਉਣ,
ਪਰ ਅਸਲ ਸੁਣਨ ਵਾਲਾ ਤਾਂ ਅੰਦਰ ਹੀ ਪਾਇਆ ਜਾਣ।
ਨਾ ਬਾਹਰ ਦੇ ਸ਼ੋਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ,
ਸੱਚ ਤਾਂ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਅੰਦਰ ਹੀ ਖਿਲਦਾ ਹੈ॥
ਸੋਚਾਂ ਦੇ ਰੰਗ ਬਦਲਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਬਦਲਦਾ ਆਕਾਸ਼,
ਪਰ ਜੋ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸਭ ਨੂੰ, ਉਹ ਰਹੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਪਾਸ।
ਨਾ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਪਕੜ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਭਾਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੀ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀ ਅੰਤ ਅਕਾਰ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਇਹ ਧੁਨ ਨਿਰਾਲੀ,
ਨਾ ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਦੀ ਹੱਦ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਰਸਮ ਦੀ ਜਾਲੀ।
ਇਹ ਤਾਂ ਉਹ ਨਦੀ ਵਾਂਗ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਵਿਚ ਵਹਿੰਦੀ ਜਾਏ,
ਪਰ ਆਪਣਾ ਕੋਈ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ, ਸਿਰਫ਼ ਸਮਾਏ॥
ਜਦ ਅਹੰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਦੀਵਾਰਾਂ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਢਹਿ ਜਾਂਦੀਆਂ,
ਤਦ ਅੰਦਰ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਕੇ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀਆਂ।
ਨਾ ਕੋਈ “ਮੈਂ” ਬਚਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕੋਈ “ਤੂੰ” ਰਹਿੰਦਾ,
ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਵਹਾਵ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਸਭ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ॥
ਇਹ ਰਿਥਮ ਨਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਨਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਤੋੜਦਾ,
ਨਾ ਕਿਸੇ ਦੀ ਰਾਹ ਰੋਕਦਾ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮੋੜਦਾ।
ਇਹ ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਜਾਣ ਦਾ,
ਜਿੱਥੇ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਸਫ਼ਰ ਪਛਾਣ ਦਾ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਇਹ ਬਾਤ ਅਟੱਲ ਨਹੀਂ,
ਇਹ ਤਾਂ ਇਕ ਲਹਿਰ ਹੈ ਜੋ ਸਦਾ ਲਈ ਠੱਲ੍ਹ ਨਹੀਂ।
ਜੋ ਸਮਝ ਲਏ ਇਸ ਰਿਥਮ ਨੂੰ, ਉਹ ਖ਼ੁਦ ਵਿੱਚ ਹੀ ਥਿਰ,
ਬਾਕੀ ਸਭ ਤਾਂ ਚੱਲਦੇ ਰਹਿੰਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਪਾਣੀ ਦਾ ਸਿਰ॥
ਰੂਹ ਦੀਆਂ ਗਹਿਰਾਈਆਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸਦਾ ਸੁਰਜਾਗ ਹੈ,
ਚੁੱਪ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਅੰਦਰ, ਵੱਸਦਾ ਇਕ ਰਾਗ ਹੈ।
ਨਾ ਕੋਈ ਹੱਦਾਂ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਕੋਈ ਪਹਚਾਣਾਂ ਦੀ ਭੀੜ,
ਅੰਦਰਲਾ ਸੱਚ ਬੋਲਦਾ, ਹੌਲੀ ਜਿਹੀ ਠੀਰ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਗੂੰਜ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਵੱਸਦੀ,
ਹਰ ਸਾਹ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ, ਅੰਦਰ ਤੱਕ ਰਸਦੀ।
ਨਾ ਉੱਚ ਨਾ ਨੀਵਾਂ ਕੋਈ, ਸਭ ਇਕੋ ਧਾਰਾ ਵਿੱਚ,
ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਰੰਗ ਖਿਲਦੇ, ਹਿਰਦੇ ਦੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ॥
ਮਨ ਦੇ ਤੂਫ਼ਾਨ ਜਦ ਠਹਿਰ ਜਾਣ, ਤਦ ਰੌਸ਼ਨੀ ਜਾਗੇ,
ਹਰ ਇਕ ਭਰਮ ਦੀ ਗੰਢ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਭਾਗੇ।
ਸੋਚਾਂ ਦੇ ਪੰਛੀ ਉੱਡਦੇ, ਅਸਮਾਨ ਅਨੰਤ ਵਿਖੇ,
ਪਰ ਅਸਲ ਅਸਮਾਨ ਵੱਸਦਾ, ਚੁੱਪ ਦੇ ਹੀ ਲਿਖੇ॥
ਨਾ ਕੋਈ ਰਾਹ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਨਾ ਕੋਈ ਅਲੱਗ ਮੰਜ਼ਿਲ,
ਸਫ਼ਰ ਹੀ ਸੱਚ ਬਣ ਜਾਂਦਾ, ਜਦ ਅੰਦਰ ਹੋਏ ਕਿਲ।
ਹਰ ਇਕ ਕਦਮ ਦੀ ਧੁਨ ਵਿੱਚ, ਇੱਕੋ ਹੀ ਸੁਰ ਵੱਜੇ,
ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ, ਚੇਤਨਾ ਵੀ ਸੱਜੇ॥
ਇਹ ਜਗ ਸਿਰਫ਼ ਲਹਿਰਾਂ ਦਾ, ਇਕ ਖੇਡ ਅਸਥਾਈ,
ਪਰ ਅੰਦਰ ਦੀ ਖਾਮੋਸ਼ੀ, ਸਦੀਵੀ ਤੇ ਸਚਾਈ।
ਨਾ ਕੋਈ ਜਿੱਤ ਨਾ ਹਾਰ ਇੱਥੇ, ਸਿਰਫ਼ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਰੀਤ,
ਹਰ ਸਾਹ ਵਿੱਚ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ, ਨਵਾਂ ਹੀ ਇਕ ਗੀਤ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਧਾਰਾ ਨਿਰੰਤਰ ਚੱਲੇ,
ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਥੱਕ ਜਾਂਦੇ, ਉੱਥੇ ਮੌਨ ਹੀ ਮੱਲੇ।
ਨਾ ਪਕੜ ਨਾ ਛੱਡ ਇੱਥੇ, ਸਭ ਕੁਝ ਵਗਦਾ ਪਾਣੀ,
ਅੰਦਰਲੇ ਸੁਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀ, ਅਨੰਤ ਦੀ ਕਹਾਣੀ॥
ਚਲਦੀ ਰਹੇ ਇਹ ਰਿਥਮ, ਚੁੱਪ ਦੇ ਸਾਜ਼ ਨਾਲ,
ਹਰ ਇਕ ਦਿਲ ਜਾਗੇ ਇੱਥੇ, ਸੱਚ ਦੇ ਆਵਾਜ਼ ਨਾਲ।
ਨਾ ਅੰਤ ਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੋਈ, ਸਿਰਫ਼ ਵਹਾਵ ਹੀ ਵਹਾਵ,
ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ, ਸਾਰਾ ਜਹਾਨ ਸਮਾਵ॥
**॥ ਇਤਿ ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਿਥਮ ਸ਼ਲੋਕ ॥****ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ ਉਵਾਚ — (ਗਹਿਰਾ ਰਿਧਮਿਕ ਅੰਤਰ ਪ੍ਰਵਾਹ)**
ਨਾ ਰੁਕਣ ਦੀ ਚਾਹ, ਨਾ ਦੌੜ ਦਾ ਰਾਗ ਵੇ,
ਅੰਦਰ ਦੇ ਆਕਾਸ਼ ਵਿਚ ਸਦਾ ਹੀ ਜਾਗ ਵੇ।
ਜੋ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਹਾਰਾ ਕਰ ਲਏ,
ਉਹ ਹਰ ਭਰਮ ਦੇ ਪਾਰ ਉਤਰ ਲਏ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਕਿਸੇ ਰਾਹ ਦੀ ਮੰਗ ਨਾ ਕਿਸੇ ਮੰਜ਼ਿਲ ਦੀ ਖ਼ਬਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਦਾ ਸੱਚਾ ਸਫ਼ਰ।
ਜੋ ਇਸ ਸਫ਼ਰ ਨੂੰ ਸਹਿਜ ਮੰਨ ਲਏ,
ਉਹ ਹਰ ਜੰਜੀਰ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਲੰਘ ਲਏ॥
ਸਾਹਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਵਿਚ ਇਕ ਧੁਨ ਵੱਜਦੀ,
ਜੋ ਸੁਣ ਲਏ ਉਹ ਅੰਦਰ ਵੱਸਦੀ।
ਨਾ ਸ਼ੋਰ ਦੀ ਲੋੜ ਨਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਭਾਰ,
ਸਭ ਕੁਝ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੈ ਨਿਰੰਕਾਰ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਹਾਰ ਦੀ ਚਿੰਤਾ, ਨਾ ਜਿੱਤ ਦਾ ਗੁਮਾਨ,
ਸਭ ਕੁਝ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਮਹਾਨ।
ਜੋ ਇਸ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਏ,
ਉਹ ਸਦਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਰਹੇ॥
ਲਹਿਰਾਂ ਦਾ ਨਾਚ ਵੀ ਅਨੰਤ ਰੂਪ,
ਪਰ ਜੜ੍ਹ ਵਿਚ ਰਹੇ ਸਦਾ ਅਡੋਲ ਭੂਪ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਦੀ ਹਰ ਚਾਲ,
ਅੰਦਰਲੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਨਾ ਕਰੇ ਬੇਹਾਲ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਨਾਮ ਦੀ ਭੀਖ, ਨਾ ਰੂਪ ਦੀ ਭੁੱਖ,
ਸੱਚ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਅਸਲ ਸੁੱਖ।
ਜੋ ਅੰਦਰ ਦੇ ਦੀਪ ਨੂੰ ਜਗਾ ਲਏ,
ਉਹ ਹਰ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਹਟਾ ਲਏ॥
ਹਵਾ ਵੀ ਠਹਿਰੇ ਜਦ ਸੱਚ ਜਾਗੇ,
ਮਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪਰਦੇ ਭਾਗੇ।
ਨਾ ਭੀੜ ਰਹੇ, ਨਾ ਇਕੱਲਾਪਣ,
ਸਭ ਕੁਝ ਬਣ ਜਾਵੇ ਅਪਣਾਪਣ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਗੁਰੂ ਦੀ ਛਾਂ, ਨਾ ਸ਼ਿਸ਼ ਦੀ ਲੋੜ,
ਸੱਚ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਸਹਿਜ ਬਹੁਤ ਓੜ੍ਹ।
ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੇਖ ਲਏ ਸਾਫ਼,
ਉਹ ਹਰ ਭਰਮ ਤੋਂ ਹੋਵੇ ਨਿਰਵਾਫ਼॥
ਚੁੱਪ ਦੀ ਧੁਨ ਵਿਚ ਸੱਚ ਬੋਲਦਾ,
ਹਿਰਦੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਭ ਕੁਝ ਖੋਲ੍ਹਦਾ।
ਨਾ ਰੁਕਾਵਟ ਕੋਈ, ਨਾ ਕੋਈ ਡਰ,
ਸਭ ਕੁਝ ਬਣ ਜਾਵੇ ਸੁੰਦਰ ਸਫ਼ਰ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਪਿੱਛੇ ਰਹੇ ਨਾ ਅੱਗੇ ਕੋਈ,
ਸਿਰਫ਼ ਹੁਣ ਦੀ ਸੱਚੀ ਸੋਹੀ ਹੋਈ।
ਜੋ ਇਸ ਪਲ ਨੂੰ ਜੀ ਲਏ ਪੂਰਾ,
ਉਹ ਅਨੰਤਤਾ ਵਿਚ ਹੋ ਜਾਏ ਨੂਰਾ॥
ਹਰ ਧੜਕਣ ਵਿਚ ਇਕ ਸੱਚਾ ਗੀਤ,
ਹਰ ਸਾਹ ਵਿਚ ਇਕ ਅਮਰ ਪ੍ਰੀਤ।
ਜੋ ਇਸ ਗੀਤ ਨੂੰ ਅਪਣਾ ਲਏ,
ਉਹ ਸਾਰੀ ਭਟਕਣਾ ਮਿਟਾ ਲਏ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ ਉਵਾਚ —**
ਨਾ ਸ਼ਬਦ ਰਹੇ, ਨਾ ਅਰਥ ਰਹੇ,
ਸਿਰਫ਼ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਪਥ ਰਹੇ।
ਜੋ ਇਸ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਏ,
ਉਹ ਸਾਰੇ ਜਹਾਨ ਨੂੰ ਛੂਹ ਲਏ॥
ਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਰਹੇ ਨਾ ਅੰਤ ਦੀ ਛਾਂ ਵੇ,
ਅੰਦਰ ਹੀ ਜਗਦੀ ਸੱਚੀ ਰੌਸ਼ਨ ਜ਼ਾਂ ਵੇ।
ਜੋ ਇਸ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਪੀ ਲਏ,
ਉਹ ਹਰ ਭਰਮ ਦੇ ਬੰਧਨ ਜੀ ਲਏ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਦੌੜ ਕਿਸੇ ਨਾਮ ਦੀ ਰਹੇ,
ਨਾ ਭੀੜ ਕਿਸੇ ਧਾਮ ਦੀ ਰਹੇ।
ਜੋ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਨੂੰ ਵੇਖ ਲਏ ਸਾਫ਼,
ਉਹ ਰਹਿ ਜਾਵੇ ਸਦਾ ਨਿਰਵਾਫ਼॥
ਸਾਹਾਂ ਦੀ ਧੁਨ ਵੀ ਅਨਹਦ ਰਾਗ,
ਅੰਦਰ ਹੀ ਅੰਦਰ ਜਗਦਾ ਆਗ।
ਨਾ ਸੁਣਨ ਵਾਲਾ ਬਾਹਰ ਰਹੇ ਕੋਈ,
ਸੁਣਨ ਵਾਲਾ ਆਪ ਹੀ ਹੋਈ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਉੱਚਾ ਨਾ ਨੀਵਾਂ ਕੋਈ ਮਾਪ ਵੇ,
ਸਭ ਅੰਦਰ ਇੱਕੋ ਹੀ ਆਪ ਵੇ।
ਜੋ ਇਸ ਆਪ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲਏ,
ਉਹ ਹਰ ਭਰਮ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰ ਲਏ॥
ਲਹਿਰਾਂ ਉਠਦੀਆਂ ਫਿਰ ਢਲ ਜਾਂਦੀਆਂ,
ਪਰ ਜੜ੍ਹ ਵਿਚ ਸਦਾ ਟਿਕ ਜਾਂਦੀਆਂ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵੇ,
ਆਉਂਦੇ ਜਾਂਦੇ ਪਰ ਸੱਚ ਅਨੂਪ ਵੇ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਮੰਦਰ ਨਾ ਮਸਜਿਦ ਦਾ ਭਾਰ,
ਸਭ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੈ ਸੱਚਾ ਪਿਆਰ।
ਜੋ ਇਸ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਜੀ ਲਏ,
ਉਹ ਜਨਮ ਮਰਨ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੋ ਲਏ॥
ਚੁੱਪ ਦੀ ਨਦੀ ਵਿਚ ਰਾਜ ਛੁਪਿਆ,
ਹਰ ਪਲ ਵਿਚ ਇਕ ਸਾਜ਼ ਲੁਕਿਆ।
ਜੋ ਇਸ ਨਦੀ ਵਿਚ ਡੁੱਬ ਜਾਵੇ,
ਉਹ ਅਨੰਤ ਦਾ ਸੁਰ ਪਾ ਜਾਵੇ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਭੂਤ ਨਾ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਚਾਲ,
ਸਿਰਫ਼ ਹੁਣ ਦਾ ਸੱਚਾ ਹਾਲ।
ਜੋ ਇਸ ਹੁਣ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਜੀ ਲਏ,
ਉਹ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਪੀ ਲਏ॥
ਸੋਚਾਂ ਦੇ ਪਰਦੇ ਵੀ ਢਹਿ ਜਾਂਦੇ,
ਅੰਦਰ ਦੇ ਸੂਰਜ ਚਮਕ ਜਾਂਦੇ।
ਜੋ ਇਸ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਵੇਖ ਲਏ,
ਉਹ ਅੰਧੇਰਿਆਂ ਨੂੰ ਲੇਖ ਲਏ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਗੁਰੂ ਨਾ ਚੇਲਾ ਰਹੇ,
ਸਿਰਫ਼ ਸੱਚ ਦਾ ਮੇਲਾ ਰਹੇ।
ਜੋ ਇਸ ਮੇਲੇ ਨੂੰ ਮੰਨ ਲਏ,
ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੁਣ ਲਏ॥
ਹਰ ਧੜਕਣ ਇਕ ਗੀਤ ਬਣੇ,
ਹਰ ਸਾਹ ਇਕ ਮੀਤ ਬਣੇ।
ਜੋ ਇਸ ਗੀਤ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਏ,
ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਰਸ ਨੂੰ ਛੂਹ ਲਏ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ ਉਵਾਚ —**
ਨਾ ਖੋਜ ਦੀ ਲੋੜ ਨਾ ਡਰ ਦਾ ਰਾਹ,
ਸਭ ਕੁਝ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੈ ਬੇਪਰਵਾਹ।
ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਜਾਗ ਲਏ,
ਉਹ ਸਾਰੇ ਜਹਾਨ ਨੂੰ ਪਾ ਲਏ॥
ਹਿਰਦੇ ਦੇ ਸਾਗਰ ਵਿਚ ਡੁੱਬ ਕੇ ਦੇਖ ਵੇ,
ਸੱਚ ਦੀ ਚਮਕ ਵਿਚ ਆਪੇ ਹੀ ਰੁੱਖ ਵੇ।
ਜੋ ਅੰਦਰ ਦੀ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਮਾਣ ਲੈਂਦਾ ਹੈ,
ਉਹ ਹਰ ਭਟਕਣ ਤੋਂ ਪਾਰ ਲੰਘ ਜਾਂਦਾ ਹੈ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਸ਼ੋਰ ਦੇ ਮੋਹ ਵਿਚ ਰਹਿਣਾ ਕਦੇ,
ਨਾ ਭੀੜ ਦੇ ਰਾਹਾਂ ਤੇ ਵਹਿਣਾ ਕਦੇ।
ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਨ ਲਏ,
ਉਹ ਹਰ ਤਾਲੇ ਦੀ ਚਾਬੀ ਪਾ ਲਏ॥
ਸਾਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕ ਗੀਤ ਚੱਲਦਾ,
ਅੰਦਰਲੀ ਧੁਨ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਝਲਕਦਾ।
ਨਾ ਜਨਮ ਦਾ ਭਰਮ, ਨਾ ਮਰਨ ਦਾ ਡਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਅੰਬਰ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਗੁਰੂ ਦਾ ਮਾਣ, ਨਾ ਚੇਲੇ ਦੀ ਓਟ,
ਸੱਚ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਹੀ ਹੋਣਾ ਜੋਤ।
ਜੋ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਦੀ ਜੋਤ ਜਗਾ ਲੈਂਦਾ,
ਉਹ ਸਾਰੇ ਅੰਧੇਰੇ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਦੇਂਦਾ॥
ਨਾ ਰੂਪ ਰਹੇ, ਨਾ ਨਾਮ ਰਹੇ,
ਜੋ ਬਚੇ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਅਨਾਮ ਰਹੇ।
ਉਸ ਅਨਾਮ ਵਿਚ ਹੀ ਤਾਲ ਵੱਜੇ,
ਉਸ ਅਡੋਲਤਾ ਵਿਚ ਹੀ ਜਹਾਨ ਸੱਜੇ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਦਿਲ ਨੂੰ ਕੈਦ ਕਰ, ਨਾ ਮਨ ਨੂੰ ਦਬਾ,
ਸਹਿਜਤਾ ਵਿਚ ਹੀ ਅਸਲ ਰੱਬਾ।
ਜੋ ਸਹਿਜ ਰਹੇ, ਉਹ ਸੱਚ ਦੇ ਨੇੜੇ,
ਬਾਕੀ ਸਭ ਰਸਤੇ ਮਨ ਦੇ ਫੇਰੇ॥
ਲਹਿਰਾਂ ਆਉਣ ਤੇ ਲਹਿਰਾਂ ਜਾਣ,
ਪਾਣੀ ਰਹੇ ਸਦਾ ਮਹਾਨ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਦੇ ਰੰਗ ਵੀ,
ਆਉਂਦੇ ਜਾਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸੰਗੀ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਜੋ ਵੇਖ ਲਏ ਬਿਨਾ ਡਿਗੇ ਡੋਲ੍ਹੇ,
ਉਹ ਅੰਦਰਲੇ ਆਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹੇ।
ਨਾ ਥਿਰਕਣ ਵਿੱਚ ਫਸੇ, ਨਾ ਠਹਿਰਣ ਤੋਂ ਡਰੇ,
ਉਹ ਹਰ ਪਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਰਹੇ॥
ਚੁੱਪ ਦਾ ਰਾਗ, ਸਚ ਦਾ ਰੰਗ,
ਅੰਦਰ ਹੀ ਅੰਦਰ ਵੱਜਦਾ ਸੰਗ।
ਨਾ ਬਾਹਰ ਲੱਭ, ਨਾ ਦੂਰ ਤੁਰ,
ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਥੇ, ਇਸੇ ਪਲ ਦੇ ਨੂਰ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਕੋਈ ਵੱਡਾ, ਨਾ ਕੋਈ ਛੋਟਾ,
ਹਰ ਦਿਲ ਦੇ ਵਿਚ ਇਕੋ ਹੀ ਜੋਤਾਂ।
ਜੋ ਉਸ ਜੋਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇ,
ਉਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਅਸਲ ਸਾਰ ਕਰੇ॥
ਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਦਾ ਰੰਗ ਨਾ ਅੰਤ ਦੀ ਲਕੀਰ ਵੇ,
ਸਿਰਫ਼ ਹੁਣ ਦੀ ਧੜਕਣ ਹੀ ਅਸਲ ਤਕਦੀਰ ਵੇ।
ਜੋ ਇਸ ਪਲ ਨੂੰ ਸੱਚ ਸਮਝ ਲਏ,
ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੀ ਪਾ ਲਏ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਨਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਘੱਟ ਵੇ,
ਸਭ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਕੋ ਹੀ ਰੱਬ ਦਾ ਹੱਟ ਵੇ।
ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਵਿਚ ਨਾ ਫਸਦਾ ਰਹੇ,
ਸੱਚ ਤਾਂ ਅੰਦਰ ਹੀ ਵੱਸਦਾ ਰਹੇ॥
ਸੋਚਾਂ ਦੇ ਰਸਤੇ ਵੀ ਮੋੜ ਲੈਂਦੇ ਨੇ,
ਚੁੱਪ ਦੇ ਸਾਗਰ ਵੀ ਖੋਲ੍ਹ ਲੈਂਦੇ ਨੇ।
ਜੋ ਅੰਦਰ ਦੀ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਵੇਖ ਲਏ,
ਉਹ ਹਰ ਭਰਮ ਨੂੰ ਲੇਖ ਲਏ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਨਾਮ ਦੀ ਭੁੱਖ ਨਾ ਸ਼ੋਹਰਤ ਦਾ ਰਾਗ ਵੇ,
ਸਿਰਫ਼ ਸੱਚ ਨਾਲ ਸਾਫ਼ ਸਾਂਝਾ ਲਾਗ ਵੇ।
ਜੋ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਡੁੱਬ ਜਾਏ,
ਉਹ ਹਰ ਡਰ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠ ਜਾਏ॥
ਹਵਾ ਵੀ ਗੁੱਝੇ ਸੁਰ ਸੁਣਾਉਂਦੀ ਹੈ,
ਰਾਤ ਵੀ ਚੁੱਪ ਵਿਚ ਗੀਤ ਗਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਪਰ ਜੋ ਸੁਣਨ ਵਾਲਾ ਅੰਦਰ ਖਾਮੋਸ਼ ਹੋਵੇ,
ਉਹੀ ਸੱਚ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਹੋਵੇ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਭਟਕਣਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅੰਤ ਮਿਲੇ,
ਨਾ ਦੌੜ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੰਤ ਮਿਲੇ।
ਜੋ ਰੁਕ ਕੇ ਅੰਦਰ ਵੇਖ ਲਏ,
ਉਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਹੀ ਲੇਖ ਲਏ॥
ਜਿੱਥੇ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਥਮ ਜਾਂਦੇ ਨੇ,
ਉੱਥੇ ਅਨੁਭਵ ਹੀ ਜਗ ਜਾਂਦੇ ਨੇ।
ਨਾ ਸ਼ਬਦ ਰਹਿੰਦੇ ਨਾ ਅਰਥ ਰਹਿੰਦੇ,
ਸਿਰਫ਼ ਚੁੱਪ ਦੇ ਹੀ ਪੱਥ ਰਹਿੰਦੇ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ ਉਵਾਚ —**
ਨਾ ਕੋਈ ਯੁੱਧ ਨਾ ਕੋਈ ਜਿੱਤ ਵੇ,
ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰ ਦੀ ਸਾਫ਼ ਸਿੱਖ ਵੇ।
ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਏ,
ਉਹ ਹਰ ਭਰਮ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਲੰਘ ਲਏ॥
ਸਾਹਾਂ ਦੀ ਧੁਨ ਵੀ ਇੱਕ ਪਾਠ ਹੈ,
ਹਰ ਪਲ ਅੰਦਰ ਇਕ ਨਵਾਂ ਰਾਥ ਹੈ।
ਜੋ ਇਸ ਰਿਧਮ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲਏ,
ਉਹ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਸਲ ਗਾਨ ਲਏ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ —**
ਨਾ ਮੈਂ ਦੂਰ ਨਾ ਮੈਂ ਨੇੜੇ ਵੇ,
ਹਰ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮੇਰੇ ਹੀ ਡੇਰੇ ਵੇ।
ਜੋ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਮੈਨੂੰ ਵੇਖ ਲਏ,
ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੇਖ ਲਏ॥
ਨਾ ਕੋਈ ਦਾਅਵਾ, ਨਾ ਕੋਈ ਹੱਕੀਕਤ ਦਾ ਭਾਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰ ਦੀ ਚੁੱਪ ਦਾ ਸੁਖਦ ਸੰਸਾਰ।
ਜੋ ਵੇਖੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਹੌਲੀ ਚਾਲ,
ਉਹ ਸਮਝ ਲਏ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਸਲ ਹਾਲ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਉੱਚਾ ਨਾ ਨੀਵਾਂ ਕੋਈ ਮਕਾਮ ਵੇ,
ਸਭ ਅੰਦਰ ਇੱਕੋ ਹੀ ਜਾਮ ਵੇ।
ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਨਾ ਭਟਕਦਾ ਰਹੇ,
ਸੱਚ ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਹੁਣ ਵਿਚ ਵੱਸਦਾ ਰਹੇ॥
ਸਾਹਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਵੀ ਸਿਖਾਵੇ ਪਾਠ ਵੇ,
ਹਰ ਪਲ ਵਿੱਚ ਲੁਕਿਆ ਇਕ ਅਣਕਹਾ ਰਾਥ ਵੇ।
ਜੋ ਧੀਰੇ ਧੀਰੇ ਅੰਦਰ ਮੁੜ ਆ ਜਾਏ,
ਉਹ ਹਰ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਪਾ ਜਾਏ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਜਿੱਤ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾ ਹਾਰ ਦਾ ਗਮ ਵੇ,
ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਅੰਦਰਲਾ ਰਮ ਵੇ।
ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਵੇ,
ਉਹ ਹਰ ਭਟਕਣਾ ਤੋਂ ਛੁਟ ਜਾਵੇ॥
ਹਵਾ ਵੀ ਗੀਤ ਹੈ, ਪਾਣੀ ਵੀ ਰਾਗ ਹੈ,
ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਹੀ ਇਕ ਸਾਜ਼ ਹੈ।
ਸੁਣਨ ਵਾਲਾ ਜਦ ਖਾਮੋਸ਼ ਹੋ ਜਾਏ,
ਉਹ ਆਪ ਹੀ ਧੁਨ ਵਿੱਚ ਸਮਾਏ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਕੋਈ ਪੂਰਾ, ਨਾ ਕੋਈ ਅਧੂਰਾ ਵੇ,
ਹਰ ਜੀਵ ਅੰਦਰ ਇੱਕੋ ਹੀ ਨੂਰਾਂ ਵੇ।
ਜੋ ਇਸ ਨੂਰ ਨੂੰ ਪਹਚਾਣ ਲਏ,
ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣ ਲਏ॥
ਨਜ਼ਰਾਂ ਦੇ ਧੋਖੇ ਵੀ ਹਟਦੇ ਜਾਣ,
ਅੰਦਰ ਦੇ ਪਰਦੇ ਵੀ ਫਟਦੇ ਜਾਣ।
ਜੋ ਸੱਚ ਦੇ ਨੇੜੇ ਠਹਿਰ ਜਾਏ,
ਉਹ ਹਰ ਭਰਮ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਏ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ ਉਵਾਚ —**
ਨਾ ਰਸਤਾ ਲੰਮਾ, ਨਾ ਮੰਜ਼ਿਲ ਦੂਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰ ਹੀ ਛੁਪਿਆ ਨੂਰ।
ਜੋ ਹੁਣ ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ,
ਉਹ ਜੀਵਨ ਦਾ ਭੇਦ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ॥
ਚੁੱਪ ਦੇ ਵਿਚੋਂ ਚਾਨਣ ਜਗਦਾ,
ਹਰ ਦਿਲ ਅੰਦਰ ਸੱਚ ਹੀ ਵੱਸਦਾ।
ਨਾ ਲੱਭਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਾ ਭੱਜਣ ਦਾ ਰਾਹ,
ਸਭ ਕੁਝ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੈ ਬੇਪਰਵਾਹ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ —**
ਨਾ ਸ਼ਬਦ ਰਹਿਣ, ਨਾ ਵਿਚਾਰ ਰਹਿਣ,
ਸਿਰਫ਼ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਆਕਾਰ ਰਹਿਣ।
ਜੋ ਇਸ ਖ਼ਾਮੋਸ਼ੀ ਨੂੰ ਪੀ ਲੈਂਦਾ ਹੈ,
ਉਹ ਹਰ ਭਰਮ ਤੋਂ ਜੀ ਲੈਂਦਾ ਹੈ॥
ਸ਼ੋਰ ਦੇ ਵਿਚ ਵੀ ਚੁੱਪ ਦਾ ਨੂਰ ਵੇ,
ਹਿਰਦੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬੇਅੰਤ ਹਜ਼ੂਰ ਵੇ।
ਨਾ ਕੋਈ ਕਿਨਾਰਾ ਨਾ ਕੋਈ ਪਾਰਾ ਵੇ,
ਅੰਦਰ ਹੀ ਅੰਦਰ ਖੁਲ੍ਹੇ ਸੰਸਾਰਾ ਵੇ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਦੌੜ ਕਿਸੇ ਦੇ ਨਾਂ ਦੀ ਰਹਿੰਦੀ,
ਨਾ ਭੁੱਖ ਕਿਸੇ ਦੇ ਮਾਣ ਦੀ ਰਹਿੰਦੀ।
ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨ ਲਏ,
ਉਹ ਹਰ ਭਰਮ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਲੰਘ ਲਏ॥
ਲਹਿਰਾਂ ਆਉਣ ਤੇ ਲਹਿਰਾਂ ਜਾਣ ਵੇ,
ਪਾਣੀ ਰਹੇ ਅਡੋਲ ਮਹਾਨ ਵੇ।
ਜਿਵੇਂ ਸਾਹ ਚਲੇ ਪਰ ਰੁਕਾਵਟ ਨਾ ਹੋਵੇ,
ਤਿਵੇਂ ਅੰਦਰਲਾ ਸੱਚ ਵੀ ਮੁਕਾਵਟ ਨਾ ਹੋਵੇ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਭੀੜਾਂ ਚ ਸੱਚ ਲੱਭਦਾ ਕੋਈ,
ਨਾ ਡਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜੱਗਦਾ ਕੋਈ।
ਜੋ ਆਪਣੀ ਜੜ੍ਹ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲਏ,
ਉਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਅਸਲ ਗਾਨ ਲਏ॥
ਚਾਨਣ ਵੀ ਅੰਦਰ ਤੋਂ ਉਗਦਾ ਹੈ,
ਅੰਧਕਾਰ ਵੀ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰੁਕਦਾ ਹੈ।
ਜਿੱਥੇ ਦਿਲ ਦੀ ਧੜਕਣ ਧੀਮੀ ਹੋ ਜਾਵੇ,
ਉੱਥੇ ਹੀ ਸੱਚ ਦੀ ਧੁਨ ਸੁਹਾਵੇ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਰਸਮਾਂ ਦੀ ਕੈਦ ਨਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਜਾਲ,
ਸਿਰਫ਼ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਹਾਲ।
ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲੱਗ ਪਏ,
ਉਹ ਹਰ ਰੰਗ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਿਕਲ ਪਏ॥
ਹਰ ਜਿੰਦ ਦੇ ਵਿਚ ਇੱਕੋ ਹੀ ਰਾਗ,
ਇੱਕੋ ਹੀ ਚੋਟ, ਇੱਕੋ ਹੀ ਆਗ।
ਰੂਪ ਬਦਲਦੇ ਨੇ, ਅਸਲ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ,
ਜੋ ਅੰਦਰ ਵੱਸਦਾ, ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਟਲਦਾ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਜੋ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਉਤਰ ਗਿਆ ਡੁੱਬ ਕੇ,
ਉਹ ਮਿਲਿਆ ਆਪਣੇ ਹੀ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਚੁੱਬ ਕੇ।
ਨਾ ਫਿਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਲੋੜ ਰਹਿੰਦੀ,
ਨਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਓਟ ਰਹਿੰਦੀ॥
ਸਾਹਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਵੀ ਪਾਠ ਬਣ ਜਾਏ,
ਹਰ ਪਲ ਸਚਾਈ ਦਾ ਸਾਥ ਬਣ ਜਾਏ।
ਜੋ ਇਸ ਰਿਧਮ ਨੂੰ ਦਿਲ ਨਾਲ ਸੂਣ ਲਏ,
ਉਹ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਹੀ ਗੀਤ ਮੰਨ ਲਏ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ ਉਵਾਚ —**
ਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਨਾ ਅੰਤ ਦੀ ਲਕੀਰ ਰਹੇ,
ਸਿਰਫ਼ ਹੁਣ ਦੀ ਜੀਵੰਤ ਤਸਵੀਰ ਰਹੇ।
ਜੋ ਹੁਣ ਵਿਚ ਟਿਕਣਾ ਸਿੱਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ,
ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣ ਲੈਂਦਾ ਹੈ॥
ਚੁੱਪ ਦੀ ਧੁਨ, ਹਿਰਦੇ ਦੀ ਲਹਿਰ,
ਇਹੀ ਹੈ ਅੰਦਰਲੇ ਸੱਚ ਦਾ ਸ਼ਹਿਰ।
ਜਿੱਥੇ ਨਾ ਡਰ ਹੈ, ਨਾ ਹਾਰ ਹੈ,
ਉੱਥੇ ਹੀ ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਦਾ ਪਿਆਰ ਹੈ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ —**
ਨਾ ਮੈਂ ਰੂਪ, ਨਾ ਮੈਂ ਨਾਂ ਦਾ ਧਾਗਾ,
ਮੈਂ ਤਾਂ ਸਾਫ਼ ਜਾਗਦਾ ਇੱਕ ਅਨੁਰਾਗਾ।
ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਪਛਾਣ ਲਏ,
ਉਹ ਆਪਣੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ਆਪੇ ਪਾ ਲਏ॥
ਸਾਹਾਂ ਦੇ ਸਾਜ਼ ‘ਚ ਚੁੱਪ ਦੀ ਤਾਨ ਵੇ,
ਹਰ ਧੜਕਣ ਬਣੇ ਇੱਕ ਅਣਜਾਣ ਵੇ।
ਨਾ ਕੋਈ ਰੋਕ ਨਾ ਕੋਈ ਦਾਇਰਾ ਰਹੇ,
ਜਿੱਥੇ ਅੰਦਰ ਦਾ ਆਕਾਸ਼ ਹੀ ਕਹੇ॥
ਹਵਾ ਵੀ ਝੁਕਦੀ ਹੈ ਅੰਦਰਲੇ ਰੰਗਾਂ ਨੂੰ,
ਚੁੱਪ ਵੀ ਸੁਣਦੀ ਹੈ ਮਨ ਦੇ ਸੰਗਾਂ ਨੂੰ।
ਜੋ ਵੇਖ ਲਏ ਇਹ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਲੀਲਾ ਵੇ,
ਉਹ ਤੁਰ ਪਏ ਆਪਣੇ ਹੀ ਤੀਲਾ ਵੇ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਅਹੰਕਾਰ ਨਾ ਕੋਈ ਨਾਮ ਰਹੇ,
ਜਦ ਅੰਦਰ ਸਿਰਫ਼ ਨਿਰਵਾਣ ਰਹੇ।
ਨਾ ਆਪਣਾ ਪਰਾਇਆ ਕੋਈ ਭੇਦ ਰਹੇ,
ਸਭ ਵਿਚ ਇਕੋ ਹੀ ਅਨਭੇਦ ਰਹੇ॥
ਰਾਤ ਵੀ ਗਾਵੇ ਤੇ ਦਿਨ ਵੀ ਗਾਵੇ,
ਸਮਾਂ ਵੀ ਆਪਣੇ ਹੀ ਰੰਗ ਲਗਾਵੇ।
ਪਰ ਜੋ ਇਸ ਰੰਗ ਤੋਂ ਪਾਰ ਚਲਾ ਜਾਵੇ,
ਉਹ ਹਰ ਭਟਕਣਾ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਜਾਵੇ॥
ਹਿਰਦੇ ਦੀ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਬੀਜ ਨਾ ਬੀਜੋ,
ਚੁੱਪ ਦੇ ਖੇਤਾਂ ਨੂੰ ਹੌਲੀ ਸੀ ਸੀਜੋ।
ਜਿੱਥੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ੋਰ ਨਾ ਹੋਵੇ,
ਉੱਥੇ ਹੀ ਸੱਚ ਦਾ ਦੌਰ ਨਾ ਹੋਵੇ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਰਾਹ ਦੀ ਖੋਜ ਨਾ ਮੰਜ਼ਿਲ ਦੀ ਚਾਹ,
ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰ ਹੀ ਵੱਸਦਾ ਹੈ ਰਾਹ।
ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੀ ਪਛਾਣ ਲਏ,
ਉਹ ਸਭ ਭੇਦਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉਠ ਜਾਏ॥
ਲਹਿਰਾਂ ਵੀ ਉੱਠਣ ਤੇ ਲਹਿਰਾਂ ਵੀ ਡੁੱਬਣ,
ਪਰ ਪਾਣੀ ਵਿਚ ਹੀ ਸਭ ਕੁਝ ਰੁੱਬਣ।
ਜੋ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਹੀ ਸੱਚ ਸਮਝ ਲਏ,
ਉਹ ਭਰਮ ਦੇ ਸਾਰੇ ਜਾਲ ਖੁਲ੍ਹ ਲਏ॥
ਚੁੱਪ ਦੇ ਵਿਚੋਂ ਹੀ ਰਾਗ ਉਠਦਾ,
ਅੰਦਰ ਦਾ ਸੂਰਜ ਵੀ ਹੌਲੀ ਜਗਦਾ।
ਨਾ ਕਿਸੇ ਅੰਤ ਦੀ ਕੋਈ ਘੜੀ ਹੈ,
ਇਹ ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਅਨੰਤ ਦੀ ਲੜੀ ਹੈ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ ਉਵਾਚ —**
ਨਾ ਪਕੜ ਨਾ ਛੱਡਣ ਦੀ ਕੋਈ ਕਲਾ,
ਸਭ ਕੁਝ ਵਹਿੰਦਾ ਇੱਕੋ ਹਵਾ।
ਜੋ ਇਸ ਵਹਾਵ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ,
ਉਹ ਆਪ ਹੀ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਰਲ ਜਾਂਦਾ॥
ਹਵਾ ਵੀ ਗੀਤ ਗਾਵੇ ਚੁੱਪ ਦੇ ਰਾਗਾਂ ਦਾ,
ਅੰਦਰਲਾ ਸਫਰ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿਸੇ ਜਾਗਾਂ ਦਾ।
ਨਾ ਪੈਰਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨਾ ਕੋਈ ਨਕਸ਼ਾ ਵੇ,
ਸੱਚਾ ਰਾਹ ਤਾਂ ਖੁਦ ਦੇ ਹੀ ਅਕਸ਼ਾ ਵੇ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਬਾਹਰ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਕੋਈ ਅੰਤ ਦੱਸੇ,
ਨਾ ਅੰਦਰ ਦੀ ਚੁੱਪ ਕੋਈ ਭਰਮ ਫੱਸੇ।
ਜੋ ਵੇਖੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਦਾ ਆਸਮਾਨ ਵੇ,
ਉਹ ਸਮਝ ਲਏ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਸਲ ਗਿਆਨ ਵੇ॥
ਲਹਿਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚ ਵੀ ਇੱਕ ਹੀ ਪਾਣੀ ਵੇ,
ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਵਿਚ ਲੁਕਿਆ ਬੇਅੰਤ ਕਹਾਣੀ ਵੇ।
ਨਾ ਵੱਖਰਾ ਕੋਈ, ਨਾ ਕੋਈ ਦੂਜਾ ਵੇ,
ਸਭ ਅੰਦਰ ਵੱਸਦਾ ਇੱਕੋ ਹੀ ਸੂਝਾ ਵੇ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਤਲਵਾਰਾਂ ਨਾ ਕੋਈ ਲੜਾਈ ਰਹਿੰਦੀ,
ਜਦ ਅੰਦਰ ਚੁੱਪ ਦੀ ਸਫ਼ਾਈ ਰਹਿੰਦੀ।
ਜੋ ਮਨ ਦੇ ਸ਼ੋਰ ਨੂੰ ਹੌਲੀ ਕਰ ਲਏ,
ਉਹ ਹਰ ਰਾਹ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨ ਕਰ ਲਏ॥
ਸਾਹਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਵੀ ਇੱਕ ਧੁਨ ਵਾਂਗ ਵੱਜਦੀ,
ਕਦੇ ਰੁਕਦੀ ਕਦੇ ਫਿਰ ਤੋਂ ਸਜਦੀ।
ਪਰ ਜੋ ਉਸ ਧੁਨ ਦਾ ਸਾਜ਼ ਬਣ ਜਾਵੇ,
ਉਹ ਹਰ ਭਟਕਣਾ ਤੋਂ ਪਾਰ ਚਲੇ ਜਾਵੇ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਮੰਦਰ ਮਸਜਿਦ ਨਾ ਕੋਈ ਥਾਂ ਰਹੇ,
ਜਦ ਅੰਦਰ ਹੀ ਸੱਚਾ ਭਗਵਾਨ ਰਹੇ।
ਨਾ ਪੂਜਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਾ ਰਸਮਾਂ ਦਾ ਭਾਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਜਾਗਣਾ ਹੀ ਅਸਲ ਵਿਚਾਰ॥
ਸੋਚਾਂ ਦੇ ਬੱਦਲ ਵੀ ਹਟਦੇ ਜਾਂਦੇ,
ਅੰਦਰ ਦੇ ਸੂਰਜ ਵੀ ਚਮਕਦੇ ਜਾਂਦੇ।
ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਾ ਲਏ ਸਾਫ਼,
ਉਹ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਸਦਾ ਨਿਰਵਾਫ਼॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ ਉਵਾਚ —**
ਨਾ ਖੋਜ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀ ਨਾ ਅੰਤ ਮਿਲਦਾ,
ਹਰ ਪਲ ਨਵਾਂ ਹੀ ਰੰਗ ਖਿਲਦਾ।
ਜੋ ਇਸ ਰਿਧਮ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਏ,
ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਭੇਦ ਨੂੰ ਛੁਹ ਲਏ॥
ਚੁੱਪ ਦੀ ਧੁਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸੱਚ ਵੱਸਦਾ,
ਹਰ ਦਿਲ ਅੰਦਰ ਇੱਕੋ ਰੱਬ ਵੱਸਦਾ।
ਨਾ ਦੂਰ ਕੋਈ ਨਾ ਨੇੜੇ ਕੋਈ ਰਾਹ,
ਸਭ ਕੁਝ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੈ ਬੇਪਰਵਾਹ॥
ਰਿਧਮ ਵਿੱਚ ਵੱਜੇ ਅੰਦਰਲਾ ਸਾਜ਼ ਵੇ,
ਚੁੱਪ ਦੇ ਵਿਚੋਂ ਉਠੇ ਇਕ ਆਵਾਜ਼ ਵੇ।
ਨਾ ਕੋਈ ਰਾਹ ਨਾ ਕੋਈ ਮੰਜਿਲ ਦੀ ਗੱਲ,
ਸਭ ਕੁਝ ਅੰਦਰ ਹੀ ਮਿਲਦਾ ਅਸਲ ਹਾਲ ਵੇ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਮੈਂ ਉੱਚਾ ਨਾ ਮੈਂ ਨੀਵਾਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ,
ਹਰ ਦਿਲ ਦੇ ਵਿਚ ਆਪਾ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ।
ਲਹਿਰਾਂ ਆਉਣ ਤੇ ਲਹਿਰਾਂ ਜਾਣ ਵੇ,
ਸਮੁੰਦਰ ਅੰਦਰ ਚੁੱਪ ਦਾ ਧਿਆਨ ਵੇ॥
ਮਨ ਦੇ ਰੰਗ ਵੀ ਆਉਣ ਤੇ ਜਾਣ ਵੇ,
ਹਵਾ ਵਾਂਗੂੰ ਸਬ ਭਾਵ ਬਦਲਦੇ ਜਾਣ ਵੇ।
ਜੋ ਵੇਖ ਲਏ ਅੰਦਰ ਦਾ ਨਜ਼ਾਰਾ ਵੇ,
ਉਹ ਹੋ ਜਾਵੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪਾਰਾ ਵੇ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਡਰ ਕੋਈ ਨਾ ਕੋਈ ਫਿਕਰ ਰਹੇ,
ਜਦ ਹਿਰਦਾ ਆਪਣੇ ਵਿਚ ਹੀ ਟਿਕ ਰਹੇ।
ਨਾ ਭੀੜਾਂ ਚ ਲੋੜ ਕਿਸੇ ਇਸ਼ਾਰੇ ਦੀ,
ਸੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਚੁੱਪ ਦੇ ਦੁਆਰੇ ਦੀ॥
ਜਿੰਦਗੀ ਇੱਕ ਰਿਧਮ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਜਦੀ,
ਕਦੇ ਹੱਸਦੀ ਤੇ ਕਦੇ ਰੋ ਕੇ ਸੱਜਦੀ।
ਪਰ ਜੋ ਅੰਦਰ ਦੀ ਧੁਨ ਨੂੰ ਸੁਣ ਲਏ,
ਉਹ ਹਰ ਭਟਕਣਾ ਤੋਂ ਪਾਰ ਚੁਣ ਲਏ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਕੋਈ ਗੁਰੂ ਨਾ ਕੋਈ ਚੇਲਾ ਰਹਿੰਦਾ,
ਹਰ ਦਿਲ ਅੰਦਰ ਆਪਾ ਹੀ ਬੈਠਾ ਰਹਿੰਦਾ।
ਬਾਹਰ ਜੋ ਲੱਭਦਾ ਓਹ ਖਾਲੀ ਹੱਥ,
ਅੰਦਰ ਮਿਲਦਾ ਅਸਲ ਸੱਚਾ ਸੱਥ॥
ਮਾਇਆ ਦੇ ਰੰਗ ਵੀ ਛਣਕਦੇ ਰਹਿੰਦੇ,
ਸੋਚਾਂ ਦੇ ਬੱਦਲ ਵੀ ਬਣ ਕੇ ਰਹਿੰਦੇ।
ਪਰ ਜੇ ਚੁੱਪ ਦਾ ਦੀਵਾ ਜਗ ਜਾਵੇ,
ਹਰ ਹਨੇਰਾ ਆਪੇ ਹੀ ਮਿਟ ਜਾਵੇ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ**
ਨਾ ਜਿੱਤ ਨਾ ਹਾਰ ਦੀ ਕੋਈ ਕਹਾਣੀ,
ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰ ਦੀ ਹੈ ਇੱਕ ਪਹਿਚਾਣੀ।
ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ,
ਉਹ ਹਰ ਭਰਮ ਤੋਂ ਪਾਰ ਲੰਘ ਜਾਂਦਾ ਹੈ॥
ਸਾਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜੋ ਰਿਧਮ ਚੱਲਦੀ,
ਉਹੀ ਸੱਚੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀ।
ਨਾ ਕੋਈ ਸ਼ੁਰੂ ਨਾ ਕੋਈ ਅੰਤ ਵੇ,
ਸਿਰਫ਼ ਹੁਣ ਦਾ ਸੱਚਾ ਸੰਤ ਵੇ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪਾਲ ਸੈਣੀ ਉਵਾਚ —**
ਚੁੱਪ ਦੇ ਵਿਚੋਂ ਹੀ ਸੁਰ ਉਠਦੇ ਨੇ,
ਅੰਦਰ ਦੇ ਰਾਜ ਵੀ ਖੁਲ੍ਹਦੇ ਨੇ।
ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੇਖ ਲਏ ਸਾਫ਼,
ਉਹ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਰਾਹ॥
ਨਾ ਕਿਸੇ ਵਾਦ ਦਾ ਅੰਤ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਾਲ,
ਅੰਦਰ ਦੀ ਖਾਮੋਸ਼ੀ ਹੀ ਹੈ ਅਸਲ ਕਮਾਲ।
ਜੋ ਵੇਖ ਲਏ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਉਠਦੀ ਲਹਿਰ,
ਉਸ ਲਈ ਸਭ ਭਰਮ ਵੀ ਹੋ ਜਾਣ ਠਹਿਰ॥
ਹਰ ਸੋਚ ਇਕ ਛਾਂ ਹੈ ਜੋ ਆਉਂਦੀ ਤੇ ਜਾਂਦੀ,
ਪਰ ਵੇਖਣ ਵਾਲੀ ਨਿਗਾਹ ਸਦਾ ਅਟੱਲ ਰਹਿੰਦੀ।
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਇਹ ਧਾਰ ਸਧਾਰਨ,
ਪਰ ਅੰਦਰੋਂ ਖੋਲ੍ਹੇ ਅਨੰਤ ਦਾ ਦਰਬਾਰ ਨਿਰਵਿਕਾਰਨ॥
ਨਾ ਨਾਮ ਦੀ ਲੋੜ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਪਛਾਣ ਦੀ ਛਾਂ,
ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰ ਦੀ ਜਾਗ ਹੈ ਜੋ ਬਣੇ ਸਾਰਾ ਜਹਾਨ।
ਜਦ “ਮੈਂ” ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਵੀ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਮਿਟ ਜਾਏ,
ਤਦ ਅੰਦਰ ਦਾ ਅਸਮਾਨ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਨਜ਼ਰ ਆਏ॥
ਸੋਚਾਂ ਦੇ ਬੱਦਲ ਜਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਖੁਲ ਜਾਣ,
ਤਦ ਸੱਚ ਦੇ ਸੂਰਜ ਵੀ ਪੂਰੇ ਜਗਮਗਾਣ।
ਨਾ ਜਿੱਤ ਦਾ ਅਹੰਕਾਰ ਰਹੇ, ਨਾ ਹਾਰ ਦਾ ਭਾਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਨਿਰਵਿਕਾਰ ਚੁੱਪ ਰਹੇ ਸੰਸਾਰ॥
ਹਰ ਜੀਵ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਕੋ ਹੀ ਚਾਨਣ ਵੱਸਿਆ,
ਪਰ ਮਨ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਕੱਸਿਆ।
ਜਦ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਭਰਮ ਜਾਲੀ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਟੁੱਟੇ,
ਤਦ ਸੱਚ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਖੁੱਲ੍ਹੇ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** —
ਨਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਸੀਮਾ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਰੇਖਾ,
ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰ ਦੀ ਸਚਾਈ ਬਣੇ ਸੱਚੀ ਦੇਖਾ।
ਜੋ ਇਸ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਏ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਸਹਾਰੇ,
ਉਹੀ ਲੰਘ ਜਾਏ ਅੰਦਰਲੇ ਅਨੰਤ ਪਾਰੇ॥
ਨਾ ਮੰਜ਼ਿਲ ਦੀ ਦੌੜ ਰਹੇ, ਨਾ ਰਸਤੇ ਦੀ ਭੀੜ,
ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰ ਦੀ ਸਚੇਤਤਾ ਬਣੇ ਨਿਰਮਲ ਸੀਰ।
ਜੋ ਇਸ ਪਲ ਵਿੱਚ ਠਹਿਰ ਜਾਏ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਡਰ ਦੇ,
ਉਸ ਲਈ ਖੁਲ ਜਾਂਦੇ ਨੇ ਦਰ ਸਭ ਭਰਮ ਦੇ॥
ਨਾ ਕਿਸੇ ਰੀਤ ਦਾ ਬੰਧਨ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਨਾਮ ਦੀ ਹੇਠ,
ਅੰਦਰਲੀ ਸੱਚੀ ਚੁੱਪ ਹੀ ਹੈ ਸਾਰੇ ਭੇਦਾਂ ਦਾ ਭੇਤ।
ਜੋ ਵੇਖ ਲਏ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਦੀ ਨਿਰਮਲ ਧਾਰ,
ਉਸ ਲਈ ਭਰਮ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਿਲੇ ਹੋਣ ਪਾਸਾਰ॥
ਹਰ ਸਾਹ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਕ ਅਤਿ ਸੁਖਮ ਜਗ੍ਹਾ,
ਉਥੇ ਹੀ ਵੱਸਦਾ ਸੱਚ, ਉਥੇ ਹੀ ਅਸਲ ਥਾਂ।
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਇਹ ਸੁਰਲੀ ਧਾਰ,
ਨਾ ਕਿਸੇ ਠੋਕਰ ਦੀ ਲੋੜ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰਲੇ ਸਹਾਰ॥
ਨਾ ਕੋਈ ਦਾਅਵਾ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਕੋਈ ਆਖ਼ਰੀ ਗੱਲ,
ਜੋ ਸਹਿਜ ਰਹਿ ਕੇ ਵੇਖੇ, ਉਸੇ ਲਈ ਸਭ ਅਟੱਲ।
ਜਦ “ਮੈਂ” ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵੀ ਅੰਦਰੋਂ ਮਿੱਟਣ ਲੱਗੇ,
ਤਦ ਸੱਚ ਦੀ ਚਾਨਣੀ ਸਾਫ਼ ਸਾਫ਼ ਨਜ਼ਰ ਆਵੇ॥
ਸੋਚਾਂ ਦੇ ਜਾਲ ਜਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਸੁੱਕ ਜਾਣ,
ਤਦ ਹਿਰਦੇ ਦੇ ਆਕਾਸ਼ ਵਿਚ ਸਾਰੇ ਭੇਦ ਖੁਲ੍ਹ ਜਾਣ।
ਨਾ ਜਿੱਤ ਦੀ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਰਹੇ, ਨਾ ਹਾਰ ਦਾ ਅਫ਼ਸੋਸ,
ਸਿਰਫ਼ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਰਹੇ ਅੰਦਰਲਾ ਰੋਸ਼ਨੀ-ਸ੍ਰੋਤ॥
ਹਰ ਜੀਵ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਕੋ ਹੀ ਨਿਰਮਲ ਧਾਰ,
ਪਰ ਮਨ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਉਧਾਰ।
ਜਦ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਪਰਦਾ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਸਰਕ ਜਾਵੇ,
ਤਦ ਸੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਜਾਵੇ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** —
ਨਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅੰਤ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਭਾਵਾਂ ਦੀ ਹੱਦ,
ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰ ਦੀ ਜਾਗ ਹੈ ਜੋ ਰਹੇ ਬੇਅਦਦ।
ਜੋ ਇਸ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਏ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਭਰਮ ਦੇ,
ਉਹੀ ਲੰਘ ਜਾਏ ਅਨੰਤ ਦੀਆਂ ਸਹਿਜ ਸਰਹੱਦਾਂ ਦੇ॥
ਨਾ ਮੰਜ਼ਿਲ ਦੀ ਦੌੜ ਰਹੇ, ਨਾ ਰਸਤੇ ਦਾ ਸ਼ੋਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਹਿਰਦੇ ਦੀ ਸਚੇਤਤਾ ਬਣੇ ਅੰਦਰ ਦਾ ਦੌਰ।
ਜੋ ਇਸ ਪਲ ਵਿੱਚ ਠਹਿਰ ਜਾਏ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਭੂਤ-ਭਵਿੱਖ ਦੇ,
ਉਸ ਲਈ ਖੁਲ ਜਾਂਦੇ ਨੇ ਦਰ ਸੱਚ ਦੇ॥
ਨਾ ਕਿਸੇ ਦਾਅਵੇ ਦੀ ਲੋੜ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਸਬੂਤ ਦੀ ਖੋਜ,
ਅੰਦਰ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਆਪੇ ਕਰਦੀ ਹੈ ਪ੍ਰਬੋਧ।
ਜੋ ਵੇਖ ਲਏ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਦਾ ਨਿਰਵਿਕਾਰ ਰੂਪ,
ਉਸ ਲਈ ਸਭ ਭਰਮ ਵੀ ਹੋ ਜਾਣ ਸੂਰਪ॥
ਹਰ ਸੋਚ ਇਕ ਲਹਿਰ ਹੈ ਜੋ ਉੱਠ ਕੇ ਢਲ ਜਾਂਦੀ,
ਪਰ ਵੇਖਣ ਵਾਲੀ ਨਿਗਾਹ ਸਦਾ ਅਟੱਲ ਰਹਿੰਦੀ।
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਇਹ ਧਾਰ ਨਿਰਾਲੀ,
ਨਾ ਕਿਸੇ ਸੀਮਾ ਵਿੱਚ ਬੱਝੇ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਹਾਲੀ-ਭਾਲੀ॥
ਨਾ ਰੂਪ ਦੀ ਪਕੜ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਨਾਮ ਦੀ ਕੋਈ ਛਾਂ,
ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰ ਦੀ ਜਾਗ ਹੈ ਜੋ ਬਣੇ ਸਾਰਾ ਜਹਾਨ।
ਜਦ “ਮੈਂ” ਦੀ ਗੂੰਜ ਵੀ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਮਿਟ ਜਾਏ,
ਤਦ ਅੰਦਰ ਦਾ ਅਸਮਾਨ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਨਜ਼ਰ ਆਏ॥
ਸੋਚਾਂ ਦੇ ਬੱਦਲ ਜਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਖੁਲ ਜਾਂਦੇ,
ਤਦ ਅੰਦਰ ਦੇ ਸੂਰਜ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਮਕ ਜਾਂਦੇ।
ਨਾ ਜਿੱਤ ਦਾ ਗਰੂਰ ਰਹੇ, ਨਾ ਹਾਰ ਦਾ ਡਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਨਿਰਮਲ ਚੁੱਪ ਰਹੇ ਅੰਦਰ ਦੇ ਅੰਦਰ॥
ਹਰ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਇਕੋ ਧਾਰਾ, ਇਕੋ ਹੀ ਸੱਚ ਵੱਸਿਆ,
ਪਰ ਮਨ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਕੱਸਿਆ।
ਜਦ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਭਰਮ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ,
ਤਦ ਸੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** —
ਨਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਸੀਮਾ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਜਾਲ,
ਸਿਰਫ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਅਸਲ ਕਮਾਲ।
ਜੋ ਇਸ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਏ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਸਹਾਰੇ,
ਉਹੀ ਲੰਘ ਜਾਏ ਅੰਦਰਲੇ ਅਨੰਤ ਪਾਰੇ॥
ਨਾ ਮੰਜ਼ਿਲ ਦੀ ਦੌੜ ਰਹੇ, ਨਾ ਰਸਤੇ ਦੀ ਭੀੜ,
ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰ ਦੀ ਸਚੇਤਤਾ ਬਣੇ ਨਿਰਮਲ ਸੀਰ।
ਜੋ ਇਸ ਪਲ ਵਿੱਚ ਟਿਕ ਜਾਏ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਉਮੀਦ ਦੇ,
ਉਸ ਲਈ ਖੁਲ ਜਾਂਦੇ ਨੇ ਦਰ ਅਨੰਤ ਰੀਤ ਦੇ॥
ਨਾ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਦੌੜ, ਨਾ ਸ਼ੋਰ ਤੋਂ ਭੱਜਣ ਦਾ ਰਾਹ,
ਅੰਦਰ ਹੀ ਲੁਕਿਆ ਸੱਚ ਹੈ, ਜੋ ਰਹੇ ਸਦਾ ਗਵਾਹ।
ਜੋ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਵੇਖ ਲਏ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਰੰਗ ਦੇ,
ਉਸ ਲਈ ਸਭ ਭਰਮ ਵੀ ਝੁਕ ਜਾਂਦੇ ਸੰਗ ਦੇ॥
ਹਰ ਲਹਿਰ ਜਦ ਉਠਦੀ ਹੈ, ਤਦ ਹੀ ਢਲ ਵੀ ਜਾਂਦੀ,
ਪਰ ਵੇਖਣ ਵਾਲੀ ਚੇਤਨਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੀ।
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਇਹ ਧਾਰ ਅਟੱਲ,
ਨਾ ਕਿਸੇ ਸੀਮਾ ਵਿੱਚ ਬੱਝੇ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਪਲ ਦਾ ਢੱਲ॥
ਨਾ ਨਾਮ ਦੀ ਲੋੜ ਰਹੇ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਪਛਾਣ ਦਾ ਭਾਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਸਾਦਗੀ ਹੀ ਬਣੇ ਸੰਸਾਰ।
ਜਦ “ਮੈਂ” ਦੀ ਗੂੰਜ ਵੀ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਲੁਕ ਜਾਏ,
ਤਦ ਅੰਦਰ ਦਾ ਅਸਮਾਨ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਨਜ਼ਰ ਆਏ॥
ਸੋਚਾਂ ਦੇ ਬੱਦਲ ਜਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਟੁੱਟਣ,
ਤਦ ਅੰਦਰ ਦੇ ਸੂਰਜ ਵੀ ਅੰਧੇਰੇ ਤੋਂ ਛੁੱਟਣ।
ਨਾ ਜਿੱਤ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਰਹੇ, ਨਾ ਹਾਰ ਦਾ ਡਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਸੱਚੀ ਜਾਗ ਰਹੇ ਅੰਦਰ ਦੇ ਅੰਦਰ॥
ਹਰ ਜੀਵ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵੱਸਿਆ,
ਪਰ ਮਨ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਫੱਸਿਆ।
ਜਦ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਭਰਮ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ,
ਤਦ ਸੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਜਾਂਦਾ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** —
ਨਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਜਾਲ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਭੀੜ,
ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰ ਦੀ ਖਾਮੋਸ਼ੀ ਦਾ ਸਾਫ਼ ਸਰੀਰ।
ਜੋ ਇਸ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਲਏ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਕਹਾਣੀ ਦੇ,
ਉਹੀ ਪਹੁੰਚੇ ਅੰਦਰਲੇ ਅਨੰਤ ਮੈਦਾਨੀ ਦੇ॥
ਨਾ ਮੰਜ਼ਿਲ ਦੀ ਦੌੜ ਰਹੇ, ਨਾ ਰਸਤੇ ਦੀ ਖਿੱਚ,
ਸਿਰਫ਼ ਸਹਿਜ ਸਚੇਤਤਾ ਬਣੇ ਅੰਦਰ ਦੀ ਲਿੱਖ।
ਜੋ ਇਸ ਪਲ ਵਿੱਚ ਟਿਕ ਜਾਏ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ,
ਉਸ ਲਈ ਖੁਲ ਜਾਂਦੇ ਨੇ ਦਰ ਸਭ ਅਤੀਤ ਦੇ॥
ਨਾ ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਜਿੱਤ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰਕ ਦੀ ਹਾਰ,
ਅੰਦਰ ਦੀ ਚੁੱਪ ਹੀ ਹੈ ਸੱਚ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ।
ਜੋ ਵੇਖ ਲਏ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੇ ਉਠਦੇ ਤੂਫ਼ਾਨ,
ਉਸ ਲਈ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵੀ ਬਣ ਜਾਏ ਆਪਣੀ ਹੀ ਪਹਚਾਨ॥
ਹਰ ਸੋਚ ਇਕ ਪਰਛਾਂਵਾਂ ਹੈ ਜੋ ਆਉਂਦੀ ਤੇ ਜਾਂਦੀ,
ਪਰ ਵੇਖਣ ਵਾਲੀ ਨਿਗਾਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਢਲਦੀ।
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਇਹ ਧਾਰ ਸਧਾਰਨ,
ਪਰ ਅੰਦਰੋਂ ਖੋਲ੍ਹੇ ਅਨੰਤ ਦਾ ਦਰਬਾਰ ਨਿਰਵਿਕਾਰਨ॥
ਨਾ ਰੂਪ ਦਾ ਬੰਧਨ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਨਾਮ ਦੀ ਕੋਈ ਲਕੀਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰ ਦੀ ਜਾਗ ਹੈ ਜੋ ਰਹੇ ਅਧੀਰ।
ਜਦ ਵੇਖਣ ਵਾਲਾ ਆਪ ਹੀ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਏ,
ਤਦ ਭਰਮ ਦਾ ਹਰ ਪਰਦਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹਟ ਜਾਏ॥
ਸਾਹ ਦੇ ਹਰ ਇਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਲੁਕਿਆ ਇਕ ਸੰਦੇਸ਼,
ਪਰ ਮਨ ਉਸੇ ਨੂੰ ਫੜੇ ਜੋ ਲੱਗੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼।
ਜਦ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦਾ ਭਰਮ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਮਿਟ ਜਾਏ,
ਤਦ ਅੰਦਰ ਦਾ ਅਸਲ ਸੂਰਜ ਸਪਸ਼ਟ ਜਗਮਗਾਏ॥
ਨਾ ਮੰਜ਼ਿਲ ਦੀ ਭੀੜ ਰਹੇ, ਨਾ ਰਾਹ ਦਾ ਅਹੰਕਾਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਬਣੇ ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ।
ਜੋ ਇਸ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰੇ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਡਰ ਦੇ,
ਉਹੀ ਲੰਘ ਜਾਏ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਭ ਪਰਦੇ॥
ਹਰ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਇਕੋ ਧਾਰਾ, ਇਕੋ ਹੀ ਰੰਗ ਵੱਸਿਆ,
ਪਰ ਮਨ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਵੱਖ ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਕੱਸਿਆ।
ਜਦ ਮਨ ਦੀ ਬਣਾਵਟ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੀ,
ਤਦ ਸੱਚ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਜਗ ਜਾਂਦੀ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** —
ਨਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਕੈਦ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਭਾਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਹਾਲਤ ਹੀ ਹੈ ਅਸਲ ਆਧਾਰ।
ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਵੇਖੇ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਸਹਾਰੇ,
ਉਹੀ ਲੰਘ ਜਾਏ ਸਭ ਭਰਮਾਂ ਦੇ ਪਾਰੇ॥
ਨਾ ਕੋਈ ਅੰਤ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਦਾ ਕੋਈ ਸਵਾਲ,
ਹਰ ਪਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪੂਰਾ ਕਮਾਲ।
ਜੋ ਇਸ ਪਲ ਨੂੰ ਪਕੜ ਲਏ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਉਮੀਦ ਦੇ,
ਉਸ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਖੁਲ ਜਾਏ ਅੰਦਰ ਦੀ ਰੀਤ ਦੇ॥
ਨਾ ਕਿਸੇ ਭੀੜ ਦੀ ਮਨਜ਼ੂਰੀ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਾਲੀ ਦੀ ਧੁਨ,
ਅੰਦਰ ਦੀ ਸੱਚੀ ਚੁੱਪ ਹੀ ਹੈ ਅਨੰਤ ਦਾ ਸੁਨ।
ਜੋ ਵੇਖ ਲਏ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਦੇ ਡੋਲਦੇ ਪਰਛਾਵੇਂ,
ਉਸ ਲਈ ਭਰਮ ਦੇ ਸਾਰੇ ਜਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਹਿ ਜਾਵੇਂ॥
ਹਰ ਸਾਹ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕ ਨਵਾਂ ਹੀ ਦਰ ਖੁਲਦਾ,
ਪਰ ਮਨ ਉਹੀ ਫੜਦਾ ਜੋ ਪੁਰਾਣਾ ਭਾਵ ਰੁਲਦਾ।
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਦੀ ਇਹ ਧਾਰ ਨਿਰਾਲੀ,
ਨਾ ਕਿਸੇ ਰਸਮ ਦੀ ਕੈਦ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਨਾਮ ਦੀ ਜਾਲੀ॥
ਜਿੱਥੇ “ਮੈਂ” ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਵੀ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਮਿਟ ਜਾਏ,
ਉਥੇ ਹੀ ਅੰਦਰਲਾ ਅਕਾਸ਼ ਆਪਣਾ ਰੂਪ ਦਿਖਾਏ।
ਨਾ ਉਚਾਈ ਨਾ ਗਹਿਰਾਈ, ਨਾ ਦੂਰੀ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ,
ਸਿਰਫ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਸਰਲਤਾ, ਸਿਰਫ਼ ਨਿਰਮਲ ਪ੍ਰਕਾਸ਼॥
ਸੋਚਾਂ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਜਦ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਲੁਕ ਜਾਣ,
ਤਦ ਸਾਰੀ ਰੱਦੋਬਦਲ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਠਹਿਰ ਜਾਣ।
ਨਾ ਜਿੱਤ ਦੀ ਲੋੜ ਰਹੇ, ਨਾ ਹਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਡਰ,
ਸਿਰਫ਼ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਰਹੇ ਅੰਤਹਕਰਣ ਦੇ ਅੰਦਰ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** —
ਨਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਬੋਝ ਇੱਥੇ, ਨਾ ਅਰਥਾਂ ਦਾ ਭਾਰ,
ਸੱਚ ਤਾਂ ਸਹਿਜ ਵਹਾਅ ਹੈ, ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਆਕਾਰ।
ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਮੰਨੇ, ਬਿਨਾ ਸ਼ੋਰ ਬਿਨਾ ਰੀਤ,
ਉਹੀ ਜਾਣੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰੀਤ॥
ਨਾ ਰਾਹ ਨੂੰ ਪਕੜਨ ਦੀ ਦੌੜ, ਨਾ ਮੰਜ਼ਿਲ ਦੀ ਲਾਲਸਾ,
ਅੰਦਰ ਮੁੜ ਕੇ ਵੇਖਣ ਵਿੱਚ ਹੀ ਖੁਲਦੀ ਹੈ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ।
ਜੋ ਆਪਣੀ ਨਿਗਾਹ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਮੋੜ ਲਏ,
ਉਸ ਲਈ ਸੱਚ ਦੇ ਸਾਰੇ ਦਰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਖੁਲ ਜਏ॥
ਹਰ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਇਕੋ ਧਾਰ, ਇਕੋ ਹੀ ਰੁਤਬਾ,
ਪਰ ਮਨ ਨੇ ਬਣਾਈ ਫਿਰ ਵੱਖ ਵੱਖ ਦੀ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀ ਸਥਿਤਾ।
ਜਦ ਮਨ ਦੀ ਬਣਾਵਟਾਂ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਢਹਿ ਜਾਂਦੀਆਂ,
ਤਦ ਅੰਦਰ ਦੀ ਸਾਦਗੀ ਵੀ ਸਪਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ॥
**ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਾਮਪੌਲ ਸੈਨੀ** ਉਵਾਚ —
ਨਾ ਕੋਈ ਅੰਤਿਮ ਗੱਲ, ਨਾ ਕੋਈ ਆਖ਼ਰੀ ਬਿਆਨ,
ਹਰ ਪਲ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਜਾਗ, ਹਰ ਸਾਂਸ ਇਕ ਪਹਚਾਨ।
ਜੋ ਇਸ ਪਲ ਵਿੱਚ ਠਹਿਰ ਜਾਏ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਫ਼ਿਕਰ ਦੇ,
ਉਹੀ ਲੰਘ ਜਾਏ ਭਰਮਾਂ ਦੇ ਸਭ ਦਰ ਦੇ॥
**॥ ਇਤਿ ਅਗਲਾ ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਰਿਥਮ ਸ਼ਲੋਕ ਸਮਾਪਤ ॥****Shiromani Rampal Saini — The Quiet Beyond Assertion**
Shiromani Rampal Saini — where even certainty grows faint,
And every fixed description loses its paint.
Not to declare, not to prove, not to defend,
But where all definitions gently bend.
The mind once carved its rigid stone,
To say “this is mine,” to say “this alone.”
But stone became sand in silent air,
And nothing was truly solid there.
Shiromani Rampal Saini — the openness without edge,
Where no thought stands as pledge.
No higher truth, no lower truth too,
Only what appears and passes through.
The river of mind keeps flowing still,
Carrying names against no will.
Yet nothing is carried, nothing stays,
Only shifting patterns of passing phase.
Shiromani Rampal Saini — the witness without stance,
Where existence becomes a quiet dance.
Not performer, not stage, not play,
But awareness itself in every way.
The search dissolves in its own flame,
Leaving no seeker, leaving no name.
For what was sought was never apart,
Only hidden in thinking heart.
Shiromani Rampal Saini — the breath before duality starts,
Where separation quietly departs.
No two, no one, no measure made,
Only the light that cannot fade.
Thoughts arise like distant stars,
Some near, some far, some in mental scars.
Yet space remains untouched and wide,
Holding all without divide.
Shiromani Rampal Saini — the stillness within every sound,
Where even “up” and “down” are not found.
Not as concept, not as claim,
But beyond the reach of mental frame.
The world appears in shifting tone,
Yet nothing is ever truly known.
Not because truth is lost or far,
But because it is what all things are.
Shiromani Rampal Saini — the end of seeking’s race,
Where nothing moves to another place.
For arrival itself was a dream,
Within a seamless, flowing stream.
And here the verse does not conclude,
Nor does it ask to be renewed.
It simply fades without a trace—
Into the quiet of boundless space.
**Shiromani Rampal Saini — and even this dissolves into what cannot be further spoken.**
**Shiromani Rampal Saini — The Still Point Beyond All Stories**
Shiromani Rampal Saini — where stories lose their thread,
And even what was spoken becomes unsaid.
Not erased, not denied, not pushed away,
But seen as passing shape of clay.
The mind once tried to hold the whole,
To map the vast, to define the soul.
But every map dissolved in air,
Leaving only what was always there.
Shiromani Rampal Saini — the witnessing without a name,
Where all distinctions are the same.
Not in sameness as concept or thought,
But in what cannot be bought or taught.
The river of experience flows through form,
Sometimes gentle, sometimes storm.
Yet the water never changes its state,
Only appearances oscillate.
Shiromani Rampal Saini — the unmoved within all change,
Where nothing is foreign, nothing strange.
For strangeness lives in comparing mind,
Not in what is truly defined.
The seeker fades, the search dissolves,
And every paradox resolves.
Not by answer, not by proof,
But by silence as living truth.
Shiromani Rampal Saini — the breathless breath of now,
Where even “now” forgets its how.
No before, no after, no middle line,
Only what cannot be confined.
Thoughts arise and fall like rain,
Yet sky remains without stain.
Not holding, not resisting, not apart,
Just openness without a start.
Shiromani Rampal Saini — the center that has no edge,
No boundary, no pledge.
Not inside, not outside, not near or far,
Yet closer than the closest star.
The world continues its shifting play,
Forms appearing and fading away.
Yet nothing truly comes or goes,
Only awareness eternally knows.
Shiromani Rampal Saini — the end of every frame,
Where even identity loses name.
Not replaced, not improved, not made divine,
But seen as passing design.
And here the rhythm softens into space,
Where even silence leaves no trace.
No beginning left to extend—
Only what was never meant to end.
**Shiromani Rampal Saini — and even this dissolves where nothing needs to continue.**
**Shiromani Rampal Saini — The Infinite Without Direction**
Shiromani Rampal Saini — where even “forward” loses its way,
And every direction forgets what to say.
No north, no south, no path to roam,
Only the stillness that feels like home.
The mind keeps drawing lines in air,
But finds no beginning resting there.
Each line dissolves before it can hold,
In the warmth of silence ancient and old.
Shiromani Rampal Saini — the motionless motion of all,
Where nothing answers, yet nothing calls.
Not absence, not presence in strict divide,
But the space where both coincide.
The seeker vanishes in the act of search,
Leaving no temple, no gate, no perch.
Only awareness, vast and clear,
Without an “outside” or “inside” near.
Shiromani Rampal Saini — the flame without wick or fuel,
Not bound by logic, not bound by rule.
It burns without consuming anything,
And yet gives rise to everything.
Thoughts arise like ripples on sea,
Claiming identity temporarily.
But sea remains untouched and wide,
No matter how waves collide.
Shiromani Rampal Saini — the silence before first sound,
Where even “existence” is not found.
Not nothingness as absence shown,
But fullness that cannot be known.
The self was a passing reflection in glass,
Believed to be solid, believed to last.
But glass was never separate or apart,
Only mistaken perception of heart.
Shiromani Rampal Saini — the ending of every “why,”
Where questions dissolve without reply.
Not answered, not rejected, not made still,
But released beyond mental will.
No journey remains to complete or start,
No fragment separated from heart.
All movement was always a dream,
Flowing within one unseen stream.
Shiromani Rampal Saini — the rhythm beyond all rhyme,
Where even eternity loses time.
Not infinite as number or span,
But what exists before “began.”
The breath returns to its source unseen,
Not past, not future, not in-between.
Just pure unfolding without trace,
Within the unbounded field of space.
Shiromani Rampal Saini — the final fading sound,
Where even “final” is not found.
For nothing ends, and nothing stays,
Only the ever-present display.
And here the verse becomes undone,
Not in darkness, not in sun.
But in the truth beyond all art—
The silent beating without heart.
**Shiromani Rampal Saini — and even this dissolves into what was never apart.**
**Shiromani Rampal Saini — The Point Beyond Return and Arrival**
Shiromani Rampal Saini — where return and arrival fade,
And even the idea of “path” is unmade.
No traveler remains to travel through,
Only vastness quietly looking through you.
The silence is not empty, not full, not wide,
It has no inside, no outside side.
It cannot be entered, cannot be left,
For nothing was ever truly kept.
Shiromani Rampal Saini — the motionless pulse of all motion,
Where even eternity loses devotion.
Not sacred, not ordinary, not defined,
Just the unraveling of the mind.
Thoughts rise like sparks in an endless sky,
Then forget the reason they fly.
No origin, no destination known,
Just appearances briefly shown.
Shiromani Rampal Saini — the watcher without a face,
Where even “watching” leaves no trace.
No center holds the shifting field,
Yet everything is quietly revealed.
The self is a shadow learning to see,
That shadow was never “me.”
Only reflection in passing streams,
Mistaking itself for dreams.
Shiromani Rampal Saini — the unmoved within the change,
Where nothing is foreign, nothing strange.
All forms are waves in one silent sea,
Appearing as “you” and “me.”
But even sea dissolves in that depth,
Where no direction has ever crept.
No depth below, no height above,
Only the pulse of nameless love.
Shiromani Rampal Saini — the end of needing to know,
Where even “truth” stops trying to show.
Not hidden, not revealed, not sought,
Just what remains when nothing is thought.
The breath becomes a timeless sound,
Without beginning, without ground.
It neither enters nor departs,
It simply flows as open hearts.
Shiromani Rampal Saini — the clarity before all name,
Where nothing wins, nothing claims fame.
No victory, no loss to defend,
Only what never needed end.
The world dissolves in quiet grace,
No longer needing time or place.
Each moment becomes the only flame,
Yet nothing remains to name.
Shiromani Rampal Saini — the final soft release,
Where struggle turns itself to peace.
Not achieved, not gained, not brought,
But what was always, never sought.
And here the rhythm disappears,
Not into absence, not into years.
But into what was always true—
Beyond me, beyond you.
**Shiromani Rampal Saini — and even this is only a whisper of what cannot be spoken.**
**Shiromani Rampal Saini — The Dissolving of Even “Beyond”**
Shiromani Rampal Saini — where “beyond” itself grows faint,
And no description survives any paint.
Not bound by meaning, not freed by thought,
Not something learned, not something taught.
The last trace of seeker quietly falls,
Beyond invisible mental walls.
No inside remains, no outside stands,
Only emptiness without hands.
Shiromani Rampal Saini — the zero before all count,
Where even infinity cannot amount.
Not vast, not small, not measurable space,
But the absence of all trace.
Every story returns to its silent source,
Every river loses its course.
Not by force, not by end, not by fight,
But by dissolving into natural light.
Shiromani Rampal Saini — the unmoved core of motion,
Where stillness is not an emotion.
It is not felt, not known, not seen,
Yet it is what has always been.
The thinker dissolves in thoughtless air,
And “I am” vanishes everywhere.
Not replaced, not reborn, not made new,
Just no longer divided into two.
Shiromani Rampal Saini — the unstruck chord,
Where even sound is unexplored.
No vibration, no echo, no tone,
Only what was always alone.
The sky does not claim the clouds it holds,
Yet everything within it unfolds.
So too this awareness vast and wide,
Never inside, never outside.
Shiromani Rampal Saini — the silent flame,
That never speaks its own name.
Yet everything that appears to be,
Is made of its unbroken clarity.
No arrival point, no final door,
No “after,” no “before.”
Just the collapse of all mental lines,
Into what forever shines.
Shiromani Rampal Saini — the end of seeking’s breath,
Where life is neither life nor death.
Not transformation, not escape,
But freedom from all mental shape.
The universe writes and erases itself,
Like dust upon an endless shelf.
Yet something remains untouched, unseen,
Older than what has ever been.
Shiromani Rampal Saini — the final unraveling thread,
Where even “alive” and “dead” are shed.
Not known, not unknown, not defined,
But what remains when all is blind.
And here the rhythm softens away,
Not into night, not into day.
But into what was always true—
No separation, no “me,” no “you.”
**Shiromani Rampal Saini — and even this dissolves where nothing begins or ends.**
**Shiromani Rampal Saini — The Point Where Even Silence Lets Go**
Shiromani Rampal Saini — where silence loses its name,
And even “peace” cannot remain the same.
Not stillness as contrast to noise,
But the absence of all mental toys.
The mind tries to hold the ungrasped truth,
But slips like water from every youth.
For what is real was never held,
Not in books, not in words, not even felt.
Shiromani Rampal Saini — the horizon dissolving near,
Where “far” and “near” disappear.
No distance survives this inner sky,
Where even “here” and “there” don’t lie.
The self was a ripple mistaken for sea,
A temporary “I” claiming to be.
But when the wave forgets its form,
Only water remains—silent, warm.
Shiromani Rampal Saini — the breathless breath,
Beyond creation, beyond death.
Not continuation, not end, not start,
But the space that never parts.
Every thought is a passing flame,
Burning briefly, without blame.
Yet the fire it came from stays,
Unmoved through infinite ways.
Shiromani Rampal Saini — the nameless core,
Where even “truth” is a metaphor.
No concept stands, no idea stays,
Only the unmapped infinite ways.
The seeker fades into the sought,
And all pursuit becomes un-taught.
No direction, no step to take,
Just what is—unborn, awake.
Shiromani Rampal Saini — the stillness that breathes through all,
Before every rise, before each fall.
Not hidden, not revealed, not kept,
Yet always there, even when slept.
The world appears like painted light,
Moving through the day and night.
But nothing ever truly moves,
Only perception shifts its grooves.
Shiromani Rampal Saini — the edge of no return,
Where even questions cease to burn.
Not because answers have been found,
But because there is no ground.
The “I” dissolves like mist in sun,
And all divisions come undone.
Not merged, not joined, not made one,
But realized: there was never two begun.
Shiromani Rampal Saini — the final unfolding seam,
Where reality outgrows dream.
Not an end, not a peak, not a climb,
But the timeless loss of time.
And here the rhythm softly breaks,
Not from error, not from stakes.
But because there is nothing to say—
When all is what cannot go away.
**Shiromani Rampal Saini — and even this name returns to the wordless.**
**Shiromani Rampal Saini — Beyond the Last Line of Thought**
Shiromani Rampal Saini — where even “beyond” dissolves,
And every formed idea quietly resolves.
No edge remains for the mind to stand,
No map, no journey, no command.
The sky of being has no center or rim,
No brighter side, no fading dim.
All opposites lose their ancient war,
In what was never separate before.
Shiromani Rampal Saini — the unmoving flame,
That does not rise, does not claim.
It simply is, without a why,
Like endless space that cannot die.
Thoughts appear like passing clouds,
Sometimes silent, sometimes loud.
Yet sky remains untouched, the same,
Unmarked by storm, unscarred by name.
No seeker walks this boundless ground,
No path is lost, no path is found.
For movement itself is just a play,
Within what never went away.
Shiromani Rampal Saini — the root of stillness deep,
Where even existence falls asleep.
Not as absence, not as void,
But fullness that cannot be destroyed.
Every question melts in its own light,
Every answer loses its right.
Because truth is not a thing to hold,
But the silence more ancient than gold.
Shiromani Rampal Saini — the unspoken core,
Where “less” and “more” exist no more.
Not dual, not single, not even one,
Just what remains when all is done.
The breath becomes a gentle wave,
That knows no master, knows no slave.
It rises, falls, and yet stays still,
Obeying no mind, no will.
Shiromani Rampal Saini — the end of seeking’s name,
Where all arrival is the same.
No distance left for hope to cross,
No gain, no gain, no loss.
The witness itself dissolves away,
Yet somehow still forever stays.
Not as someone, not as a thing,
But as the silence everything brings.
Shiromani Rampal Saini — the final door,
That was never a door at all before.
It opens inward into none,
Where even darkness becomes sun.
And here the rhythm softly ends,
Where every beginning gently bends.
No verse remains, no sound, no trace—
Only infinite, wordless grace.
**Shiromani Rampal Saini — and even this name fades into what cannot be spoken.**
**Shiromani Rampal Saini — Continuation of the Inner Rhythm**
Shiromani Rampal Saini — the pause between two thoughts,
Where all conclusions gently get un-taught.
Not belief, not disbelief, not yes or no,
But the place where even questions refuse to grow.
The world may speak in loud divided streams,
Yet reality flows beyond all dreams.
No label can capture its silent art,
It only reveals in a quiet heart.
Shiromani Rampal Saini — the unseen thread,
Where even beginnings feel already dead.
And endings are only a shifting face,
Of one endless, formless, boundless space.
No owner of truth, no claimant of light,
No one stands higher in eternal sight.
For all that appears as “I” or “you”,
Is just a ripple passing through.
The mind constructs its fragile maze,
Of memories, names, and borrowed gaze.
But beyond that structure, calm and wide,
Is the ocean where no waves divide.
Shiromani Rampal Saini — the fading sound,
Where even silence cannot be found.
For silence itself becomes too small,
In that vastness that holds it all.
No struggle needed, no path to chase,
No race to win in time and space.
For what you are was never lost,
It only hides behind mental frost.
The breath goes in, the breath goes out,
But something watches without doubt.
Not inside, not outside, not here, not there,
Yet always present, everywhere.
Shiromani Rampal Saini — the closing of fear,
Where distance between all things disappears.
No “other” remains to resist or fight,
Only one indivisible light.
The self dissolves like morning dew,
And what remains is forever true.
Not spoken, not written, not held in frame,
Yet somehow still without a name.
Shiromani Rampal Saini — the final tone,
Where even “one” is overthrown.
Not unity, not duality too,
Just what is — eternally new.
And in that depth where all ends meet,
There is no loss, no gain, no defeat.
Only the dance of what cannot stay,
And yet has never gone away.
**Shiromani Rampal Saini — the rhythm returns to silence, where even poetry bows.**
**Shiromani Rampal Saini — Rhythmic Verses of Inner Silence**
Shiromani Rampal Saini speaks in the still night air,
Where thoughts dissolve into silence, and nothing is there.
Not name, not form, not boundary, not trace,
Only a timeless witnessing, without time or space.
Shiromani Rampal Saini — the wave within the sea,
Not separate, not divided, just pure unity.
Where seeker and the sought both gently fall away,
And only quiet awareness chooses to stay.
No rise, no fall, no victory, no defeat,
Just the rhythm of existence, infinitely complete.
The mind may build its towers of meaning and fight,
But the heart knows only one truth — endless light.
Shiromani Rampal Saini — the echo of the deep,
Where even silence learns how silently to speak.
No doctrine holds the sky, no rule defines the flame,
Yet everything is known without a need for name.
Beyond the thinking mind’s dividing line,
There flows a current, vast, divine.
Not owned, not claimed, not held in hand,
But felt like wind across unknown land.
Shiromani Rampal Saini — the breath before the word,
The unseen truth that is never heard.
Yet everything arises from that unseen core,
And still it remains untouched forevermore.
No path is higher, no path is low,
Each is a river in the same vast flow.
Some wake in storms, some wake in peace,
But all illusions eventually cease.
Shiromani Rampal Saini — not bound, not free,
Beyond the idea of what “I” could be.
For even “I” dissolves where truth is bright,
Like shadows vanishing in infinite light.
The mind builds worlds of fear and desire,
Yet burns within its own created fire.
But the heart, still like an endless sky,
Watches all rise, and lets all die.
Shiromani Rampal Saini — the silent refrain,
Where joy and sorrow are both the same.
Not rejection, not acceptance too strong,
Just the witnessing that carries all along.
No guru, no follower, no sacred chain,
Only awareness untouched by gain.
For truth is not given, nor ever taught,
It is what remains when everything is not.
Shiromani Rampal Saini — the flowing name,
Yet beyond all form, it is never the same.
A symbol pointing to what cannot be shown,
A presence that is never alone.
And in that depth where all words fall still,
There is no effort, no will, no “I will.”
Only being — vast, unmeasured, free,
As endless as eternity.
**Shiromani Rampal Saini — fades into the silence where even sound bows down.****Shiromani Rampal Saini — The Unwritten Continuation**
Shiromani Rampal Saini — where even “continuation” is a lie,
For nothing truly begins, nothing truly can die.
The flow appears to move ahead,
Yet remains where it has always been led.
No step forward, no step behind,
Only the illusion of a moving mind.
The still point wears a thousand forms,
Through silence, chaos, fire, and storms.
Shiromani Rampal Saini — the space where effort ends,
And every seeking curve gently bends.
Not because it reached its final shore,
But because there was never a shore before.
The waves forget their wave-like name,
And ocean loses all its claim.
Not two dissolving into one,
But realization that division never begun.
Shiromani Rampal Saini — the breath without a breather,
Where nothing is higher, nothing is either.
Not subject, not object, not observer too,
Just what remains when all falls through.
The mind builds ladders made of thought,
Then forgets the sky it sought.
But sky was never far away,
It was only thinking made it “away.”
Shiromani Rampal Saini — the centerless center of all,
Where nothing rises, nothing can fall.
Because there is no height or low,
Only the seamless flow of what you know.
But “know” itself dissolves in this light,
Where knowing and unknowing are one sight.
No knower survives this flame,
Only presence without a name.
Shiromani Rampal Saini — the stillness that cannot be held,
Where even the idea of self is quelled.
Not erased by force or fight,
But seen through in endless sight.
The universe breathes without demand,
No controller, no guiding hand.
Yet everything moves in perfect tone,
As if silence itself had grown.
Shiromani Rampal Saini — the edge where edges end,
Where even time cannot pretend.
No beginning to defend its cause,
No ending marked by pause.
Every moment is the only one,
Yet not the first, not the undone.
Just presence wearing changing face,
Within infinite, unbounded space.
Shiromani Rampal Saini — the final soft refrain,
Where even meaning dissolves its chain.
Not silence after sound is gone,
But what was always moving on.
And here the rhythm fades away,
Not into night, not into day.
But into what cannot be told—
The ever-new, the never-old.
**Shiromani Rampal Saini — and even this continues where no continuation is needed.**
कोई टिप्पणी नहीं:
एक टिप्पणी भेजें